Evangelium nach Matthäus 17,1-9
In jener Zeit nahm Jesus Petrus, Jakobus und dessen Bruder Johannes beiseite und führte sie auf einen hohen Berg. Und er wurde vor ihren Augen verwandelt; sein Gesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden blendend weiß wie das Licht. Da erschienen plötzlich vor ihren Augen Mose und Elija und redeten mit Jesus. Und Petrus sagte zu ihm: Herr, es ist gut, dass wir hier sind. Wenn du willst, werde ich hier drei Hütten bauen, eine für dich, eine für Mose und eine für Elija.

Noch während er redete, warf eine leuchtende Wolke ihren Schatten auf sie, und aus der Wolke rief eine Stimme: Das ist mein geliebter Sohn, an dem ich Gefallen gefunden habe; auf ihn sollt ihr hören. Als die Jünger das hörten, bekamen sie große Angst und warfen sich mit dem Gesicht zu Boden. Da trat Jesus zu ihnen, fasste sie an und sagte: Steht auf, habt keine Angst! Und als sie aufblickten, sahen sie nur noch Jesus. Während sie den Berg hinab stiegen, gebot ihnen Jesus: Erzählt niemand von dem, was ihr gesehen habt, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist.

Er berührte sie und sagte: „Fürchtet euch nicht.“

Luis CASASUS Präsident der Idente Missionarinnen und Missionare

Rom, 1. März 2026 | Zweiter Sonntag der Fastenzeit

Gen 12,1–4a; 2 Tim 1,8b–10; Mt 17,1–9

Obwohl uns die Szene der Verklärung einzigartig und spektakulär erscheint – und das ist sie auch –, gleichen wir in unserer Reaktion auf jenem Berg Petrus, Jakobus und Johannes: Innerhalb weniger Augenblicke gingen sie von tiefster Freude zu unerträglicher Furcht und Verwirrung über.

Es war einer jener seltenen Augenblicke, die jeder von uns im Herzen bewahrt, um in besonders heiklen Situationen, in Zeiten des Zweifels oder des Schmerzes, auf sie zurückzukommen. Mose und Elija, die den Meister begleiteten, verkörperten für die Israeliten die ganze Autorität des Gesetzes und der Propheten; die Stimme des Vaters, die dazu aufforderte, auf Jesus zu hören, und vor allem jene Hand Christi auf den Schultern der Jünger, mit den Worten: „Fürchtet euch nicht“, war es, die sie befähigte weiterzugehen, wie Jesus es von ihnen verlangte: „bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist“.

Wir müssen keinen Berg besteigen. Doch wenn wir zurückblicken, erkennt jeder von uns in seinem Leben einige solcher Ereignisse als einen Berg, der sich kraftvoll über Erfahrungen erhebt, die wir jetzt vielleicht nur schwer bewältigen und verstehen.

Was kennzeichnet diese Ereignisse?

Sie sind keine „Belohnungen“ und keine Zufälle. Sie gehören zum göttlichen Plan für jeden von uns. Leicht verfängt man sich in der Emotion des Augenblicks und in der Nostalgie jener Zeit.
Sie sind intim und persönlich. Sie können sich gemeinsam mit anderen ereignen und auch für sie bedeutsam sein, doch tragen sie eine persönliche Botschaft für den, der sie erlebt, und hinterlassen eine Spur für das ganze Leben. Vielleicht enthalten sie ein Licht über das Himmelreich oder über die Botschaft des Evangeliums; vor allem aber liegt ihre Kraft in der Bestätigung, dass wir vergeben und zur Sendung berufen sind. Unser Gründer, Fernando Rielo, spürte – wie er selbst erzählt – im Alter von nur 16 Jahren, als er viele Wahrheiten noch nicht verstand, tief den Ruf Gottes, als er einem Kind half, das bei einem Marsch im Ferienlager in Ohnmacht fiel.

Das Bild Christi, das wir dann wahrnehmen, ist das eines Menschen, der sein ganzes Vertrauen in uns setzt. Welchen Eindruck müssen Petrus, Jakobus und Johannes gehabt haben, als Christus sie beiseitenahm und auf einen Berg führte! So stark war dieser Eindruck, dass die Spur jenes Rufes alle späteren Gefühle von Angst, Stolz und Neid „im Tal“ überwinden sollte. Eine echte Präventivmedizin …

Auch Menschen, die sich nicht für eine Beziehung zu Gott interessieren, bewahren Augenblicke, die ihren Weg stets erhellen werden. Andere, sensibel für das geistliche Leben, aber mit Schwierigkeiten, sich in die Kirche einzufügen, haben aus den schönsten Erfahrungen der Vergangenheit Kraft geschöpft, um weiterzugehen. So erging es dem spanischen Dichter Antonio Machado (1875–1939): In seinem berühmten Gedicht „An eine dürre Ulme“ (1912) betrachtet er einen alten, beinahe abgestorbenen Baum – Sinnbild von Verschleiß, Schmerz und Krankheit. Er schrieb es, während seine Frau schwer krank und dem Tod nahe war. Doch als er entdeckt, dass grüne Blätter am Baum hervorsprießen, flammt ein Funken Hoffnung auf:

Der alten Ulme, vom Blitz gespalten
und halb verfault,
haben mit den Aprilregen und der Maisonne
einige grüne Blätter neu getrieben

(…)

Auch mein Herz wartet
auf Licht und Leben,
auf ein anderes Wunder des Frühlings.

Der dürre Baum steht für Krankheit und die Nähe des Verlustes, doch die neuen Blätter symbolisieren die Gewissheit eines Neubeginns, selbst wenn alles verloren scheint. Das Gedicht leugnet das Leiden nicht; es erkennt es voll an. Und dennoch bewahrt der Dichter die Hoffnung auf ein „Wunder“, auf eine stets mögliche Erneuerung, gegründet auf eine einst erfahrene glückliche Wirklichkeit.

Die Erfahrungen, die uns die Vorsehung schenkt, sind immer dazu bestimmt, mit dem Nächsten geteilt zu werden. Erstens, weil sie uns als Werkzeuge seines Reiches bestätigen; zweitens, weil die Menschen um uns herum gewiss Erinnerungen an eigene Erfahrungen brauchen, die ihnen helfen, Schmerz und Ohnmacht zu überwinden.

So war es bei Mose, als er auf dem Sinai die Gebote empfing; ebenso bei Elija, der verzweifelt am Horeb Zuflucht suchte und dort die Vergebung und das Vertrauen Jahwes erhielt, um sein Volk zu führen. Eines der bedeutsamsten Beispiele ist der Augenblick, in dem Jesus Petrus nach seiner Verleugnung vergibt und ihm eine einzigartige Sendung anvertraut. Und ein spektakulärer Fall – der nicht notwendig unserer Erfahrung gleicht – ist der des heiligen Paulus in Damaskus: Dort empfing er auf unvorhersehbare Weise seine Sendung, mit Zeichen, die keinen Zweifel ließen – sein Sturz vom Pferd, seine Blindheit, die Hilfe jener, die er verfolgt hatte.

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Dass Christus nicht zulässt, dass die Jünger drei Hütten bauen, macht deutlich: Unser Leben – wie das ihre – ist kurz, und wir müssen, wie Papst Franziskus sagte, eine Kirche und Gemeinschaft sein, die immer „hinausgeht“, identisch mit sich selbst und doch im Aufbruch, im Bewusstsein, jeden Tag neu den Entschluss zu fassen, Christus und dem Nächsten näherzukommen. Das ist der wesentliche Inhalt des göttlichen Plans.

Unsere Neigung, „Hütten zu bauen“, ist stark. Sie zeigt sich in Trägheit angesichts der Herausforderungen, die im Umgang mit Menschen immer wieder entstehen. Wir möchten alles bewahren wie in den „guten alten Zeiten“ und akzeptieren nur schwer, dass Menschen sich verändern und jede Beziehung neue Ausdrucksformen braucht. Tun wir das nicht, wenn wir die Veränderungen, die uns die Vorsehung vorlegt, nicht annehmen, geraten wir in Frustration, sobald Anforderungen, Spannungen oder Unterschiede sichtbar werden.

Ein schönes Gegenbeispiel zu dieser Starrheit ist die Haltung Mariens und Josefs, als sie sahen, wie ihr Sohn sein jugendliches Apostolat begann und sich immer deutlicher „den Dingen des Vaters“ widmete.

Wichtig ist auch das Detail im Evangelium, dass der Meister die drei Jünger berührte, um ihnen zu sagen, sie sollten sich nicht fürchten. Es erinnert uns daran, dass er sich uns mit Zärtlichkeit und Menschlichkeit nähert; seine bloße Gegenwart vermittelt Sicherheit. Die Angst lähmt, doch diese Berührung Christi schenkt Vertrauen und die Fähigkeit, wieder aufzustehen.

Das ist keine Magie. Die Erinnerung an Christus als den, der uns geschichtlich vorausgegangen ist, das Bewusstsein, dass er mir schon früher geholfen hat, und die Erfahrung so vieler Menschen, die aus dieser Berührung Kraft geschöpft haben, bestätigen mir: Er wird mich niemals allein lassen.

Seine Nähe sagt mir:

Ich kenne dein Leiden. Auch ich habe als Mensch gelitten; darin sind wir einander gleich.
Selbst in deiner Furcht und Verwirrung brauche ich dich, um gemeinsam die Sendung zu gehen, die ich dir zeige.

In der „Lebendigen Liebesflamme“ spricht der heilige Johannes vom „Berühren“ als einem plötzlichen Einbruch der Gnade in die Seele:

O sanftes Brenneisen!

O süße Wunde!

O zarte Hand! O feine Berührung,

die nach ewigem Leben schmeckt

und alle Schulden tilgt!

Es ist eine poetische und treffende Weise auszudrücken, dass der Trost Christi uns nicht einfach jene Erleichterung verschafft, die unsere menschliche Natur verlangt: Wir möchten die Zukunft klar sehen, uns fähig fühlen und bedingungslos unterstützt wissen. So ist es nicht. Unsere Wunde schließt sich nicht; doch das „Brenneisen“ – die heilende Wundbehandlung – besteht darin zu erkennen, dass mein Schmerz fruchtbar ist und von der Vorsehung stets als demütiges Element im göttlichen Plan verwendet wird.

Erfahrung von Bedrängnis und Erfahrung der Seligkeit gehen Hand in Hand. Mit Blick auf Verklärung und Getsemani schrieb der heilige Thomas:

Jesus selbst wählte dieselben Zeugen, um sein von Gottes Herrlichkeit verklärtes Antlitz und sein durch die Sünde der Welt entstelltes Antlitz zu sehen (III q. 45).

Wenn wir nur ein wenig sensibel sind, gleichen wir Ehepaaren, die kurz vor der Trennung stehen: Die Erinnerung an die guten Zeiten schenkt ihnen den Mut, weiter an dem zu arbeiten, was sie einst verbunden hat.

Unmittelbar nach der Verklärung berichtet der heilige Lukas, dass, als Jesus mit Petrus, Jakobus und Johannes vom Berg herabstieg, ein Mann auf ihn zulief und um Hilfe bat: Mein Sohn ist von einem Geist besessen, der ihn packt, zu Boden wirft, ihn schäumen und schreien lässt, bis er erschöpft zusammenbricht. Ich habe deine Jünger gebeten, ihn auszutreiben, aber sie konnten es nicht.

Warum konnten sie ihre Sendung nicht erfüllen, obwohl der Meister ihnen die nötige Vollmacht gegeben hatte? Weil diejenigen, die sein verherrlichtes Antlitz nicht gesehen haben, den Mächten des Bösen, die die Menschheit bedrängen, nicht standhalten können. Diese Jünger waren nicht mit Christus auf dem Berg gewesen.

Unsere Zeiten des stillen Gebets und der Betrachtung des Evangeliums sind bevorzugte Gelegenheiten, uns bewusster zu werden, wie er unsere Schulter berührt hat – in Situationen, in denen uns eigene Sünde und Schwierigkeiten mit dem Nächsten drängen, den Weg zu verlassen. Wir können seine Zeugen nicht sein, wenn wir im Gebet nicht „sein Antlitz sehen“ – das Antlitz des gekreuzigten und auferstandenen Jesus.

Im heutigen Evangelium begegnet uns das biblische Bild der leuchtenden Wolke, die alle umhüllt. Das Buch Exodus spricht von einer strahlenden Wolke, die das Volk Israel in der Wüste schützte und Zeichen der Gegenwart Gottes auf dem Weg ins Gelobte Land war. Auch als Mose das Gesetz empfing, war der Berg von einer Wolke umhüllt, und er stieg mit leuchtendem Gesicht herab. Wolke und leuchtendes Antlitz sind Widerschein der göttlichen Gegenwart – und auch Christus machte diese Erfahrung auf dem Berg Tabor.

Vergessen wir daher nicht: Auf Augenblicke der Begeisterung – vielleicht als wir zum ersten Mal den Ruf Gottes verspürten – folgen Meinungsverschiedenheiten mit Nahestehenden oder Müdigkeit und Enttäuschung. Dem Meister zu folgen, scheint nicht immer das zu sein, was wir erwartet haben. Wir müssen uns nur daran erinnern, dass wir – wenn auch nur ein einziges Mal, selbst ohne alles ganz zu verstehen – sein Antlitz gesehen haben.

In den Heiligsten Herzen Jesu, Mariens und Josefs

Luis CASASUS

Präsident