Evangelium nach Johannes 4,5-42
In jener Zeit kam Jesus zu einem Ort in Samarien, der Sychar hieß und nahe bei dem Grundstück lag, das Jakob seinem Sohn Josef vermacht hatte. Dort befand sich der Jakobsbrunnen. Jesus war müde von der Reise und setzte sich daher an den Brunnen; es war um die sechste Stunde.
Da kam eine samaritische Frau, um Wasser zu schöpfen. Jesus sagte zu ihr: Gib mir zu trinken! Seine Jünger waren nämlich in den Ort gegangen, um etwas zum Essen zu kaufen. Die samaritische Frau sagte zu ihm: Wie kannst du als Jude mich, eine Samariterin, um Wasser bitten? Die Juden verkehren nämlich nicht mit den Samaritern. Jesus antwortete ihr: Wenn du wüsstest, worin die Gabe Gottes besteht und wer es ist, der zu dir sagt: Gib mir zu trinken!, dann hättest du ihn gebeten, und er hätte dir lebendiges Wasser gegeben. Sie sagte zu ihm: Herr, du hast kein Schöpfgefäß, und der Brunnen ist tief; woher hast du also das lebendige Wasser? Bist du etwa größer als unser Vater Jakob, der uns den Brunnen gegeben und selbst daraus getrunken hat, wie seine Söhne und seine Herden? Jesus antwortete ihr: Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst bekommen; wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird niemals mehr Durst haben; vielmehr wird das Wasser, das ich ihm gebe, in ihm zur sprudelnden Quelle werden, deren Wasser ewiges Leben schenkt.
Da sagte die Frau zu ihm: Herr, gib mir dieses Wasser, damit ich keinen Durst mehr habe und nicht mehr hierher kommen muss, um Wasser zu schöpfen. Er sagte zu ihr: Geh, ruf deinen Mann, und komm wieder her! Die Frau antwortete: Ich habe keinen Mann. Jesus sagte zu ihr: Du hast richtig gesagt: Ich habe keinen Mann. Denn fünf Männer hast du gehabt, und der, den du jetzt hast, ist nicht dein Mann. Damit hast du die Wahrheit gesagt.
Die Frau sagte zu ihm: Herr, ich sehe, dass du ein Prophet bist. Unsere Väter haben auf diesem Berg Gott angebetet; ihr aber sagt, in Jerusalem sei die Stätte, wo man anbeten muss. Jesus sprach zu ihr: Glaube mir, Frau, die Stunde kommt, zu der ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet. Ihr betet an, was ihr nicht kennt, wir beten an, was wir kennen; denn das Heil kommt von den Juden. Aber die Stunde kommt, und sie ist schon da, zu der die wahren Beter den Vater anbeten werden im Geist und in der Wahrheit; denn so will der Vater angebetet werden. Gott ist Geist, und alle, die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten.
Die Frau sagte zu ihm: Ich weiß, dass der Messias kommt, das ist: der Gesalbte – Christus. Wenn er kommt, wird er uns alles verkünden. Da sagte Jesus zu ihr: Ich bin es, ich, der mit dir spricht.
Inzwischen waren seine Jünger zurückgekommen. Sie wunderten sich, dass er mit einer Frau sprach, aber keiner sagte: Was willst du?, oder: Was redest du mit ihr? Da ließ die Frau ihren Wasserkrug stehen, eilte in den Ort und sagte zu den Leuten: Kommt her, seht, da ist ein Mann, der mir alles gesagt hat, was ich getan habe: Ist er vielleicht der Messias? Da liefen sie hinaus aus dem Ort und gingen zu Jesus.
Währenddessen drängten ihn seine Jünger: Rabbi, iss! Er aber sagte zu ihnen: Ich lebe von einer Speise, die ihr nicht kennt. Da sagten die Jünger zueinander: Hat ihm jemand etwas zu essen gebracht? Jesus sprach zu ihnen: Meine Speise ist es, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu Ende zu führen. Sagt ihr nicht: Noch vier Monate dauert es bis zur Ernte? Ich aber sage euch: Blickt umher und seht, dass die Felder weiß sind, reif zur Ernte. Schon empfängt der Schnitter seinen Lohn und sammelt Frucht für das ewige Leben, so dass sich der Sämann und der Schnitter gemeinsam freuen. Denn hier hat das Sprichwort recht: Einer sät, und ein anderer erntet. Ich habe euch gesandt, zu ernten, wofür ihr nicht gearbeitet habt; andere haben gearbeitet, und ihr erntet die Frucht ihrer Arbeit.
Viele Samariter aus jenem Ort kamen zum Glauben an Jesus auf das Wort der Frau hin, die bezeugt hatte: Er hat mir alles gesagt, was ich getan habe. Als die Samariter zu ihm kamen, baten sie ihn, bei ihnen zu bleiben; und er blieb dort zwei Tage. Und noch viel mehr Leute kamen zum Glauben an ihn aufgrund seiner eigenen Worte. Und zu der Frau sagten sie: Nicht mehr aufgrund deiner Aussage glauben wir, sondern weil wir ihn selbst gehört haben und nun wissen: Er ist wirklich der Retter der Welt.
Ein Tropfen Wasser bringt eine Sonne hervor (J. M. Hinojosa)
p. Luis CASASUS, Präsident der Idente Missionarinnen und Missionare
Rom, 8. März 2026 | Dritter Sonntag der Fastenzeit
Ex 17,3–7; Röm 5,1–2.5–8; Joh 4,5–42
Der spanische Schriftsteller und Philosoph Miguel de Unamuno (1864–1936), der große Erschütterungen in seinem Glauben erlebte und sich entschieden gegen den Dogmatismus und die opportunistische Haltung der Kirche seiner Zeit stellte, erhielt einmal einen Brief von einem Freund, der ihm seine Suche nach der Ewigkeit vorwarf und sie stolz und anmaßend nannte. Unamunos Antwort lautete:
Ich sehe darin keinen Stolz, weder gesunden noch ungesunden. Ich sage nicht, dass wir ein Leben nach dem Tod verdienen oder dass die Logik uns zeigt, dass wir es verdienen; ich sage, dass ich es brauche, ob ich es verdiene oder nicht. Und nichts weiter. Ich sage, dass das, was mir widerfährt, mich nicht zufriedenstellt, dass ich nach Ewigkeit dürste und dass ohne sie alles für mich gleichgültig ist. Ich brauche sie, ich brauche sie! Und ohne sie gibt es keine Freude am Leben, und auch die Freude am Leben bedeutet nichts.
Es ist sehr leicht zu sagen: „Man muss leben!“ „Man muss mit dem Leben zufrieden sein!“ Aber was ist mit denen von uns, die nicht damit zufrieden sind?
Heutzutage ist es beinahe ein Tabu, überhaupt das Wort „Ewigkeit“ zu erwähnen; es gilt als gegenkulturell und ruft Misstrauen oder sogar Ablehnung hervor. Doch viele sensible und intelligente Menschen erkennen, dass der Blick auf die Ewigkeit keineswegs eine Flucht vor den Anforderungen unseres Lebens in dieser Welt ist, sondern vielmehr dazu führen kann, die Leiden und Opfer zu ertragen, die die Verpflichtungen und Pläne verlangen, die wir ständig auf uns nehmen.
Wie der heilige Paulus den Korinthern sagt:
Unsere gegenwärtigen Leiden, die leicht und vorübergehend sind, verschaffen uns eine über alles Maß hinausgehende, unermessliche und ewige Herrlichkeit. Denn wir richten unseren Blick nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare. Das Sichtbare vergeht, das Unsichtbare bleibt ewig (2 Kor 4,17–18).
Und tatsächlich sprechen wir alle – wenn es sich nicht um eine formelle Unterhaltung handelt oder um eine, die der „politischen Korrektheit“ unterliegt – von ewiger Liebe oder davon, einander für immer zu lieben, sogar Komponisten, die keineswegs geistliche Musik schreiben. So etwa die kolumbianische Sängerin Yeimy Montoya:
Es ist mein Schicksal, dich für immer zu lieben
und dass du immer gegenwärtig bist.
Es ist mein Schicksal, dass deine Küsse
immer in meinem Körper leben.
Ohne diese Gegenwart der Ewigkeit erscheint früher oder später jedes Opfer unverhältnismäßig. Erinnern wir uns an den reichen Jüngling, der nicht nur viele Besitztümer hatte, sondern auch ein ausgeglichenes und tadelloses moralisches Leben zu führen schien (Lk 18). Dennoch trug er eine Sehnsucht in sich, von der er wusste, dass Jesus die Antwort darauf hatte: Was muss ich tun, um das ewige Leben zu erben? In Wirklichkeit offenbart diese Frage nicht nur den Glauben an das ewige Leben, sondern auch die Erfahrung, dass es Barrieren und Hindernisse gibt, die uns daran hindern können, es zu genießen, es schon jetzt zu kosten.
Keiner von uns ist frei von solchen Hindernissen. Es sind nicht nur Laster oder Versuchungen, sondern auch Müdigkeit oder Enttäuschung, die uns dazu drängen, zu dem zurückzukehren, was wir verlassen hatten, als wir uns dem Willen Gottes weihten. So sind wir eben; wir sind nicht frei von Torheit, trotz unserer Erfahrung, unserer Güte und unseres Wissens:
Wie ein Hund zu seinem Erbrochenen zurückkehrt, so wiederholt der Narr seine Torheit (Spr 26,11).
Für viele Menschen, die sich dem Ordensleben widmen, kommt eine Zeit, in der sie sich von der Gemeinschaft enttäuscht fühlen. Sie lassen sich von diesem Gefühl mitreißen, betrachten es durch eine Lupe und benutzen es als Rechtfertigung dafür, sie zu verlassen oder in einem Zustand echter Betäubung gegenüber dem Leiden ihrer Brüder und Schwestern zu leben.
Viele intelligente, sensible und gebildete Menschen, sowohl die sogenannten Gerechten als auch die als Sünder Betrachteten, bleiben oft bei der Überzeugung stehen, dass es ausreiche, die Gebote und moralischen Normen zu respektieren, um das ewige Leben zu erlangen. Einige gehen noch einen Schritt weiter und beginnen, gute Werke zu tun – was zweifellos eine wesentliche Bedingung ist, um am Reich teilzuhaben, wie der Meister im Gleichnis vom Weltgericht eindeutig lehrt (Mt 25,31–46). Doch nur wenige von uns sind bereit, auf Christus so zu antworten wie die Samariterin: Sie gab ihm nicht nur das Wasser, um das er gebeten hatte, sondern ließ sofort ihren Wasserkrug zurück und teilte mit anderen, was sie gerade erlebt hatte.
Während der Fastenzeit sind wir eingeladen, diese Frau nachzuahmen, die verstand und annahm, dass es darum geht, Haltungen, Gedanken, Tätigkeiten, Gewohnheiten … einen unschuldigen Krug … so viele Dinge (gute, schlechte oder neutrale) zurückzulassen, die mich daran hindern, die Gegenwart Christi an unserer Seite zu sehen – in einer Person, die wir sofort als sympathisch, oberflächlich oder bösartig abstempeln. Das ist der wahre Geschmack der Ewigkeit, der dadurch erlangt wird, dass wir von allem fasten, was wir als nutzlos, entfernt oder vom Willen Gottes getrennt erkennen.
So übermittelte die Samariterin, die offenbar bei niemandem besonderes Ansehen genoss, allen einfach und mit Freude, Vertrauen und Überzeugung, was Jesus für sie getan hatte. Dann lud sie alle ein, zu kommen und es selbst zu erfahren.
Wenn wir noch immer nicht überzeugt sind, wie wir einige „Krüge“ zurücklassen sollen, können wir eine „fastenzeitliche Lektüre“ der Episode des reichen Jünglings (Mk 10,17–30) vornehmen. Was Christus von dem jungen Mann verlangt, ist:
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Fasten: Verkaufe alles, was du hast.
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Almosen geben: Gib es den Armen.
Dann wirst du fähig sein, an der Seite des Meisters zu gehen und einen Schatz „im Himmel“ zu genießen – der kein Ort ist, sondern ein Zustand wahrer, gemeinsam gelebter ewiger Gemeinschaft.
Natürlich hätte dieser tugendhafte junge Mann gute Gründe gehabt, dem Rat Jesu nicht zu folgen. „Er hatte viele Güter“, sagt uns das Evangelium; vielleicht war er nicht habgierig, aber er hätte eine ausgezeichnete Ausrede finden können wie diese: Wenn ich all meine Geschäfte aufgebe, die ich produktiv zu führen weiß, wovon werden dann meine Angestellten leben? So können Leidenschaften, Versuchungen und sogar die Zufriedenheit, die wir aus unseren größten Fähigkeiten schöpfen, Hindernisse sein, das einzige Wasser zu kosten, das ewiges Leben schenkt.
Die erste Lesung spricht sehr deutlich von den Hindernissen, die wir erleben, wenn wir das Wasser trinken wollen, das schon jetzt ewiges Leben schenkt. Letztlich gründen sie alle auf mehr als bloßem Zweifel: auf einem Nebel des Misstrauens, der uns daran hindert, Schwierigkeiten zu verstehen oder auszuhalten, und – mit oder ohne Worte – fragen wir uns: Ist der Herr unter uns oder nicht? Wie die Israeliten sagen wir uns: Und wenn alles nur eine Illusion wäre?
Das betrifft Menschen guten Willens, die sich fragen:
Können wir an einen Gott glauben, der den schrecklichsten Hunger oder verheerende Erdbeben zulässt?
Können wir an einen Gott glauben, der Unfälle und quälende Krankheiten zulässt?
Können wir an einen Gott glauben, der eine gespaltene, rückständige und sündige Kirche zulässt?
Können wir an einen Gott glauben, der mich die Früchte meiner Bemühungen nicht sehen lässt, nachdem ich ihm so viele Jahre gedient habe?
In gewisser Weise beginnen wir zu verlangen, dass Gott uns Beweise seiner Gegenwart gibt. Das bedeutet das Wort Masah (= Versuchung): Wir versuchen Gott. Doch er gibt die Zeichen, die er für angemessen hält.
Wie das Buch Numeri (20) erzählt, beklagte sich das Volk nach vierzig Jahren in der Wüste über den Mangel an Wasser. Anders als in der heutigen Erzählung aus dem Buch Exodus befahl Gott Mose damals nur, zum Felsen zu sprechen. Mose aber sagte voller Zorn auf das Volk: „Sollen wir euch Wasser aus diesem Felsen hervorbringen?“ und schlug zweimal auf den Felsen. Jahwe betrachtete dies als Mangel an Vertrauen und als Ungehorsam, denn Mose hatte den Namen Gottes vor dem Volk nicht geheiligt. Durch das Wort „wir“ entstand der Eindruck, als käme die Macht von ihm und Aaron und nicht allein von Gott. Deshalb wurde ihm gesagt, dass er das Volk nicht in das Gelobte Land führen werde.
In der heutigen ersten Lesung befahl Gott Mose, den Felsen mit seinem Stab zu schlagen, damit das Volk sehe, dass das Wasser nicht die Frucht seiner Anstrengungen ist, sondern ein Geschenk des Himmels. Er hätte es auch anders tun können – zum Beispiel, indem er alle zu einer Oase führte oder ihnen die Intuition gab, wo sie einen Brunnen graben sollten. Doch auf diese Weise wollte Jahwe zeigen, dass er wirklich mitten unter ihnen war.
Christus würde es noch klarer auf dem Tempelberg sagen:
Wer Durst hat, der komme zu mir und trinke (Joh 7,38).
Er ist die Quelle des reinen Wassers, das jeden Durst stillt.
Dieselbe Botschaft vermittelt uns auch die zweite Lesung, die uns einlädt, unsere eigenen Anstrengungen nicht zu vergötzen:
Da wir aus Glauben gerecht gemacht sind, haben wir Frieden mit Gott durch unseren Herrn Jesus Christus. Wie der Apostel versichert, „lässt die Hoffnung uns nicht zugrunde gehen“ – nicht weil wir gut sind, sondern weil er gut ist.
Der Begriff „Meriba“ bedeutet Streit, Auseinandersetzung oder Konflikt, und dieser Name wurde zwei bestimmten Orten in der Wüste gegeben, um an die Haltung der Israeliten zu erinnern, die mit Mose (und damit mit Gott) stritten wegen des Mangels an Wasser.
In der Bibel blieb dieser Name als bleibendes Symbol für die Verhärtung des Herzens und den Mangel an Dankbarkeit Israels und auch von uns allen, wie Psalm 95 warnt:
Verhärtet eure Herzen nicht wie bei Meriba.
Die Kirchenväter sahen in diesem Ereignis nicht nur ein historisches Geschehen, sondern auch ein geistliches Symbol der Beziehung zwischen Gott und seinem Volk. So sieht zum Beispiel Gregor von Nyssa (4. Jahrhundert) im Durst des Volkes ein Bild des tiefen Verlangens der Seele. Das Murren ist die Unordnung dieses Verlangens, das sich gegen Gott wendet. Doch das Wasser, das hervorströmt, zeigt, dass Gott selbst im Aufstand mit Barmherzigkeit antwortet.
Die Samariterin, jene Frau ohne bekannten Namen, verhärtete ihr Herz nicht gegenüber der Geste Jesu. Und trotz ihres geringen Ansehens unter ihren eigenen Leuten wusste sie das empfangene Verzeihen weiterzugeben – dasselbe Verzeihen, das auch du und ich empfangen und das das deutlichste Zeichen für das Vertrauen Gottes des Vaters, den Ruf Christi und die diskrete, aber klare Begleitung des Heiligen Geistes ist.
Wer diese Erfahrung macht, lässt den Krug zurück, der im Mittelpunkt seines Lebens stand, und geht, um mitzuteilen, was er empfindet. Denn er weiß, dass es im Leben jedes Menschen einen Moment gegeben hat, in dem er eine gewisse Ahnung von Ewigkeit hatte, auch wenn sie nur vage war. Die materiellen und emotionalen Aspekte des Lebens sind wichtig, ja sogar wesentlich, aber sie genügen keinem Menschen.
In den Heiligsten Herzen Jesu, Mariens und Josefs,
Luis CASASUS
Präsident
