Evangelium nach Johannes 9,1-41
In jener Zeit sah Jesus einen Mann, der seit seiner Geburt blind war. Da fragten ihn seine Jünger: Rabbi, wer hat gesündigt? Er selbst? Ober haben seine Eltern gesündigt, so dass er blind geboren wurde? Jesus antwortete: Weder er noch seine Eltern haben gesündigt, sondern das Wirken Gottes soll an ihm offenbar werden. Wir müssen, solange es Tag ist, die Werke dessen vollbringen, der mich gesandt hat; es kommt die Nacht, in der niemand mehr etwas tun kann. Solange ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt. 6Als er dies gesagt hatte, spuckte er auf die Erde; dann machte er mit dem Speichel einen Teig, strich ihn dem Blinden auf die Augen und sagte zu ihm: Geh und wasch dich in dem Teich Schiloach! Schiloach heißt übersetzt: Der Gesandte. Der Mann ging fort und wusch sich. Und als er zurückkam, konnte er sehen..
Die Nachbarn und andere, die ihn früher als Bettler gesehen hatten, sagten: Ist das nicht der Mann, der dasaß und bettelte? Einige sagten: Er ist es. Andere meinten: Nein, er sieht ihm nur ähnlich. Er selbst aber sagte: Ich bin es. Da fragten sie ihn: Wie sind deine Augen geöffnet worden? Er antwortete: Der Mann, der Jesus heißt, machte einen Teig, bestrich damit meine Augen und sagte zu mir: Geh zum Schiloach, und wasch dich! Ich ging hin, wusch mich und konnte wieder sehen. Sie fragten ihn: Wo ist er? Er sagte: Ich weiß es nicht.
Da brachten sie den Mann, der blind gewesen war, zu den Pharisäern. Es war aber Sabbat an dem Tag, als Jesus den Teig gemacht und ihm die Augen geöffnet hatte. 15Auch die Pharisäer fragten ihn, wie er sehend geworden sei. Der Mann antwortete ihnen: Er legte mir einen Teig auf die Augen; dann wusch ich mich, und jetzt kann ich sehen. Einige der Pharisäer meinten: Dieser Mensch kann nicht von Gott sein, weil er den Sabbat nicht hält. Andere aber sagten: Wie kann ein Sünder solche Zeichen tun? So entstand eine Spaltung unter ihnen. Da fragten sie den Blinden noch einmal: Was sagst du selbst über ihn? Er hat doch deine Augen geöffnet. Der Mann antwortete: Er ist ein Prophet.
Die Juden aber wollten nicht glauben, dass er blind gewesen und sehend geworden war. Daher riefen sie die Eltern des Geheilten und fragten sie: Ist das euer Sohn, von dem ihr behauptet, dass er blind geboren wurde? Wie kommt es, dass er jetzt sehen kann? Seine Eltern antworteten: Wir wissen, dass er unser Sohn ist und dass er blind geboren wurde. Wie es kommt, dass er jetzt sehen kann, das wissen wir nicht. Und wer seine Augen geöffnet hat, das wissen wir auch nicht. Fragt doch ihn selbst, er ist alt genug und kann selbst für sich sprechen. Das sagten seine Eltern, weil sie sich vor den Juden fürchteten; denn die Juden hatten schon beschlossen, jeden, der ihn als den Messias bekenne, aus der Synagoge auszustoßen. Deswegen sagten seine Eltern: Er ist alt genug, fragt doch ihn selbst.
Da riefen die Pharisäer den Mann, der blind gewesen war, zum zweiten Mal und sagten zu ihm: Gib Gott die Ehre! Wir wissen, dass dieser Mensch ein Sünder ist. Er antwortete: Ob er ein Sünder ist, weiß ich nicht. Nur das eine weiß ich, dass ich blind war und jetzt sehen kann. Sie fragten ihn: Was hat er mit dir gemacht? Wie hat er deine Augen geöffnet? Er antwortete ihnen: Ich habe es euch bereits gesagt, aber ihr habt nicht gehört. Warum wollt ihr es noch einmal hören? Wollt auch ihr seine Jünger werden? Da beschimpften sie ihn: Du bist ein Jünger dieses Menschen; wir aber sind Jünger des Mose. Wir wissen, dass zu Mose Gott gesprochen hat; aber von dem da wissen wir nicht, woher er kommt. Der Mann antwortete ihnen: Darin liegt ja das Erstaunliche, dass ihr nicht wisst, woher er kommt; dabei hat er doch meine Augen geöffnet. Wir wissen, dass Gott einen Sünder nicht erhört; wer aber Gott fürchtet und seinen Willen tut, den erhört er. Noch nie hat man gehört, dass jemand die Augen eines Blindgeborenen geöffnet hat. Wenn dieser Mensch nicht von Gott wäre, dann hätte er gewiss nichts ausrichten können. Sie entgegneten ihm: Du bist ganz und gar in Sünden geboren, und du willst uns belehren? Und sie stießen ihn hinaus.
Jesus hörte, dass sie ihn hinausgestoßen hatten, und als er ihn traf, sagte er zu ihm: Glaubst du an den Menschensohn? Der Mann antwortete: Wer ist das, Herr? Sag es mir, damit ich an ihn glaube. Jesus sagte zu ihm: Du siehst ihn vor dir; er, der mit dir redet, ist es. Er aber sagte: Ich glaube, Herr! Und er warf sich vor ihm nieder. Da sprach Jesus: Um zu richten, bin ich in diese Welt gekommen: damit die Blinden sehend und die Sehenden blind werden. Einige Pharisäer, die bei ihm waren, hörten dies. Und sie fragten ihn: Sind etwa auch wir blind? 41Jesus antwortete ihnen: Wenn ihr blind wärt, hättet ihr keine Sünde. Jetzt aber sagt ihr: Wir sehen. Darum bleibt eure Sünde.
Der Schmerz: Warum? …oder wozu?
P. Luis CASASUS Präsident der Idente Missionarinnen und Missionare
Rom, 15. März 2026 | 4. Fastensonntag
1 Sam 16,1b.6–7.10–13a; Eph 5,8–14; Joh 9,1–41
Sicherlich ist das Überraschendste an der Begegnung des Blindgeborenen mit Jesus das Urteil, das der Meister über die Blindheit dieses Mannes fällt: Weder er hat gesündigt noch seine Eltern; sondern an ihm sollen die Werke Gottes offenbar werden.
Zur Zeit Jesu war die verbreitete Überzeugung (auch unter vielen Theologen), dass Krankheit oder Unglück eine direkte Strafe für Sünde seien. Eine ähnliche Vorstellung gab es auch in anderen Religionen jener Epoche. Als die Jünger fragen, ob er oder seine Eltern gesündigt hätten, sind sie in einer Logik der Schuld gefangen. Sie denken: Wenn es Leiden gibt, muss jemand etwas falsch gemacht haben.
Das „Wozu“ statt des „Warum“ – darin liegt der Schlüssel dieses Satzes. Während die Jünger in die Vergangenheit blicken und nach einer Ursache, nach einem Schuldigen suchen, blickt Jesus in die Zukunft und sucht nach einem Sinn.
Der Schmerz, auch wenn ihn niemand von uns erklären kann, ist kein Unsinn, sondern kann zu einem Ort der Begegnung werden. Und in diesem Fall beschränkt sich die Offenbarung der Werke Gottes nicht auf das Wunder der wiedergewonnenen Sehkraft, sondern auf eine geistliche Erleuchtung. Der Blinde gelangt dazu zu erkennen, wer Jesus ist (das Licht der Welt), während die Pharisäer, die gesunde Augen haben, in der Dunkelheit bleiben.
Dieser Satz ist ein Trost für den, der im Gebet lebt, wenn er unter einschränkenden Krankheiten oder ungerechten Situationen leidet: Mein Schmerz besteht nicht darin, dass Gott über mich verärgert wäre, sondern er ist ein Raum, in dem Er etwas Neues wirken kann.
Wenn ich Zeiten der Reinigung in meinem geistlichen Leben durchquere (Ohnmacht, Widerstände, Apathie …), gleiche ich jenem Blinden: Man erwartet, dass ich weitergehe, doch ich bin müde, unsicher und ohne den Enthusiasmus, der mir früher als Stütze diente – etwa wenn ich die Früchte meiner Bemühungen sah, wenn ich spürte, dass Menschen mich verstanden oder mir ihre Dankbarkeit bestätigte.
Auch das geschieht nicht „aus meiner Schuld“. Vielmehr entscheidet Gott, mich der Sicherheit zu entleeren, die ich in meinen Stab gesetzt hatte … damit mir schließlich nur noch der Trost bleibt zu wissen, dass ich Ihm diene.
Man kann dies auch in der biblischen Tradition im Buch Ijob erkennen. Nachdem der Protagonist alles verloren hat, durchlebt er ein extremes Leiden. In diesem Prozess wird der Schmerz zum Raum, in dem sich seine Beziehung zu Gott vertieft. Es ist keine einfache, süße oder sentimentale Begegnung; vielmehr eine Konfrontation, ein Aufschrei, ein zerrissener Dialog. Doch gerade in dieser Grenzerfahrung geht Ijob von einem geerbten Glauben zu einem gelebten Glauben über: Vom Hörensagen hatte ich von dir gehört, jetzt aber hat mein Auge dich gesehen (Ijob 42,5).
Tatsächlich geschieht Ähnliches auch zwischen Menschen, besonders wenn Leiden die gemeinsame Verletzlichkeit sichtbar macht. In dem Roman Die Nacht von Elie Wiesel (1928–2016) schildert der Autor, wie mitten im Schrecken der Konzentrationslager das gemeinsame Leiden zu einem tiefen Band zwischen den Gefangenen wird. Der Schmerz entkleidet sie von allem Oberflächlichen – Status, Stolz, Unterschiede – und legt etwas Wesentliches frei: die Notwendigkeit des anderen. Ein geteiltes Stück Brot, ein Wort der Ermutigung oder einfach gemeinsam im Schweigen zu bleiben werden zu Akten radikaler Menschlichkeit. Dort verwandelt sich der Schmerz in einen Ort der Begegnung zwischen Menschen.
Ähnliches kann auch in viel alltäglicheren, sehr einfachen Situationen geschehen.
Wenn zum Beispiel jemand stirbt, den wir lieben, kann der Schmerz eine Familie isolieren … aber auch tief miteinander verbinden. Geschwister, die kaum miteinander gesprochen haben, beginnen Erinnerungen zu teilen. Ein Freund, von dem du nicht wusstest, wie du ihn begleiten solltest, setzt sich schweigend neben dich. In solchen Momenten braucht es weder brillante Worte noch Reden; die bloße Gegenwart genügt. Das Leiden stürzt Masken ein. Es zeigt uns zerbrechlich, bedürftig, menschlich. Und diese geteilte Verwundbarkeit schafft einen echten Raum der Begegnung.
Ähnliches geschieht, wenn jemand eine Krankheit, ein berufliches Scheitern oder eine Liebesenttäuschung durchlebt. Oft entdecken wir gerade in diesen Wunden, wer wirklich an unserer Seite steht, und lernen auch selbst, uns anderen mit größerem Mitgefühl zu nähern. Vorausgesetzt natürlich, wir verfallen nicht der Verzweiflung oder dem Zynismus. In solchen Momenten verändert sich auch das Gebet. Es kann nicht mehr Routine sein; es wird zum Schrei, zum Schweigen, zu einer aufrichtigen Suche. Viele Menschen entdecken dann, dass sie sich, wenn sie sich selbst nicht mehr tragen können, auf realere Weise auf Gott stützen können. Nicht weil der Schmerz an sich gut wäre, sondern weil er das Herz entblößt.
Gewiss wissen wir nur wenig und können uns nur wenig von den göttlichen Plänen vorstellen, wie uns die erste Lesung heute lehrt. Nicht einmal der große Samuel konnte sich vorstellen, dass David, der jüngste Sohn Isais, zum König Israels gesalbt werden sollte.
Ironischerweise erinnern wir uns daran, dass Saul, der von demselben Samuel gesalbt wurde – von dem es heißt, er sei jung und schön gewesen; unter den Israeliten gab es keinen schöneren als ihn, und er überragte alle vom Kopf an – in seiner Sendung scheiterte und schließlich vom Herrn verworfen wurde.
Wir besitzen keine große geistliche Sicht. Ebenso sind wir nicht fähig, uns die Auswirkungen unserer Verfehlungen vorzustellen. Wir glauben, dass wir eine Vorstellung von ihrer Tragweite haben, wenn wir sie als „leicht“ oder „schwer“ bezeichnen. Doch die Wahrheit ist, dass sie immer Schaden anrichten; zuerst dem, der sündigt, aber auch – immer – dem Nächsten.
Die Sünde raubt uns die dauerhafte Freiheit und Freude. Ganz falsch lagen die Jünger also nicht, wenn sie meinten, eine Sünde der Eltern könne Schaden für den Blindgeborenen verursacht haben; tatsächlich ist es so, doch nicht durch eine göttliche Entscheidung oder Vergeltung. Vielmehr handelt es sich um den zerstörerischen Skandal, den wir durch die Härte unseres Herzens oder durch unsere Mittelmäßigkeit geben.
Das erklärt auch die starke Aussage des Paulus: Er sagt den Ephesern nicht, dass sie früher „in der Finsternis waren“, sondern dass sie Finsternis waren – eine Finsternis, die das Leben anderer durchdringen kann, nicht nur durch böse Werke, sondern auch durch „unfruchtbare Werke“, also solche, die kein Leben und keine Frucht hervorbringen, die nicht zum Guten einladen und nicht zeigen, wie man es tut.
Diese dramatische Situation kennzeichnet die Pharisäer, die ihre Bindung an den Buchstaben des Gesetzes nicht erkennen und nicht akzeptieren, dass der Sabbat für den Menschen da ist (an dem Jesus die Heilung vollbringt). Tatsächlich gehörte nach dem damaligen jüdischen Gesetz (Halacha) das Kneten von Lehm zu den 39 am Sabbat verbotenen Tätigkeiten – und Jesus tut es mit seinem Speichel, um zu zeigen, dass es immer möglich ist, Gutes zu tun. Deshalb auch sein hartes Schlusswort an die Pharisäer: Wenn ihr blind wärt, hättet ihr keine Sünde; nun aber sagt ihr: „Wir sehen.“ Darum bleibt eure Sünde.
Auch uns kann, ohne dass wir Pharisäer wären oder einem so strengen Gesetz unterständen, etwas Ähnliches geschehen, besonders durch unsere Anhänglichkeit an gewohnte Formen des Handelns im Alltag oder an unsere Art, das geistliche Leben zu leben und auszudrücken.
Ich erinnere mich an eine gebildete und gutherzige Person, die ihre religiöse Weihe aufgab, weil es in ihrer Gemeinschaft erlaubt war, die Eucharistie zu empfangen, ohne zu knien, und weil zu Exerzitien auch nichtkatholische Personen eingeladen wurden … zumindest waren das die „Gründe“, die sie anführte. Es fehlte ihr die Barmherzigkeit, die Schwierigkeiten jener zu erkennen, die Knieprobleme hatten, und das Verlangen jener, die die Lehre der katholischen Kirche kennenlernen wollten, obwohl sie in einer protestantischen Familie geboren waren.
Im heutigen Evangelium bezeichnet sich Jesus selbst als „Licht der Welt“, nicht nur durch das, was er mit seinem Wort lehrt, sondern weil er uns mit seinem eigenen Leben die letzte Bedeutung unserer Existenz offenbart: unsere Identität als Kinder Gottes und unseren Auftrag auf dieser Erde, nämlich sein Leben und seine Liebe zu teilen, damit wir unser endgültiges Ziel bei ihm erreichen können.
Das Wirklichste in unserem Leben ist nicht der Schmerz, nicht die Zufriedenheit über das, was wir für andere getan haben, nicht einmal eine höchste Anstrengung wie das Hingeben des eigenen Lebens für jemanden. All das ist real und wichtig; doch entscheidend – das, was unser Leben lenkt wie das Licht, das unsere Augen erreicht – ist das Flüstern des Heiligen Geistes, der vom Vater und vom Sohn gesandt wird und wie ein leiser Hauch den göttlichen Willen murmelt.
Es gibt zwei Arten, für dieses Murmeln taub und für das Licht Christi blind zu sein: durch unsere geringe Sensibilität oder durch die Auflehnung unserer Leidenschaften. Die erste hatten die Angehörigen und „Nachbarn“ des Blinden; die zweite die Pharisäer:
Das Licht kam in die Welt, doch die Menschen liebten die Finsternis mehr als das Licht, denn ihre Werke waren böse. Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Werke nicht aufgedeckt werden (Joh 3,19–20).
Vergessen wir nicht, dass auch der Schmerz uns wenig empfindsam für die Gegenwart Gottes machen kann. Das lässt sich an einem hervorragenden Film veranschaulichen.
Silence ist ein historisches Filmdrama aus dem Jahr 2016 unter der Regie von Martin Scorsese. Der Film basiert auf dem gleichnamigen Roman von Shūsaku Endō (1966) und erzählt von der Verfolgung christlicher Missionare im Japan des 17. Jahrhunderts. Besonders eindrucksvoll ist die Tiefe, mit der der Film das scheinbare Schweigen Gottes angesichts menschlichen Leidens erforscht.
Die Handlung spielt um das Jahr 1640 und folgt zwei portugiesischen Jesuitenpriestern, die nach Japan reisen, um ihren verschwundenen Mentor zu finden und das Christentum zu verbreiten – in einem Land, in dem der Glaube verboten ist. Auf ihrer Odyssee behandelt der Film Themen wie Glauben, Zweifel, Martyrium und kulturellen Kolonialismus. Sein kontemplativer Ton und die visuell asketische Gestaltung spiegeln die Spannung zwischen Glauben und Verzweiflung wider.
Die Missionare stehen vor moralischen Dilemmata: den Glauben scheinbar zu verleugnen, um Leben zu retten, oder standhaft zu bleiben und damit andere in Gefahr zu bringen.
Der Film zeigt, wie äußere Erscheinungen den Eindruck erwecken können, Gott sei abwesend. Zugleich zeigt er aber auch, wie der Glaube reift, wenn er durch Dunkelheit hindurchgeht – denn Gott kann gerade dort wirken, wo er zu schweigen scheint.
In den Heiligsten Herzen Jesu, Mariens und Josefs
Luis CASASUS
Präsident
