Evangelium nach Johannes 1,1-18
Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Im Anfang war es bei Gott. Alles ist durch das Wort geworden, und ohne das Wort wurde nichts, was geworden ist. In ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen. Und das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht erfasst.
Es trat ein Mensch auf, der von Gott gesandt war; sein Name war Johannes. Er kam als Zeuge, um Zeugnis abzulegen für das Licht, damit alle durch ihn zum Glauben kommen. Er war nicht selbst das Licht, er sollte nur Zeugnis ablegen für das Licht. Das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, kam in die Welt. Er war in der Welt, und die Welt ist durch ihn geworden, aber die Welt erkannte ihn nicht. Er kam in sein Eigentum, aber die Seinen nahmen ihn nicht auf. Allen aber, die ihn aufnahmen, gab er Macht, Kinder Gottes zu werden, allen, die an seinen Namen glauben, die nicht aus dem Blut, nicht aus dem Willen des Fleisches, nicht aus dem Willen des Mannes, sondern aus Gott geboren sind.
Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt, und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einzigen Sohnes vom Vater, voll Gnade und Wahrheit. Johannes legte Zeugnis für ihn ab und rief: Dieser war es, über den ich gesagt habe: Er, der nach mir kommt, ist mir voraus, weil er vor mir war. Aus seiner Fülle haben wir alle empfangen, Gnade über Gnade. Denn das Gesetz wurde durch Mose gegeben, die Gnade und die Wahrheit kamen durch Jesus Christus. Niemand hat Gott je gesehen. Der Einzige, der Gott ist und am Herzen des Vaters ruht, er hat Kunde gebracht.

Gott selbst ist der Lohn

Luis CASASUS Präsident der Idente Missionarinnen und Missionare

Rom, 4. Januar 2026 | Zweiter Sonntag nach Weihnachten

Sir 24,1–2.8–12; Eph 1,3–6.15–18; Joh 1,1–18

Vor langer Zeit herrschte in Persien ein weiser und gütiger König. Er liebte sein Volk. Er wollte wissen, wie jeder einzelne seiner Untertanen lebte, wollte ihre Schwierigkeiten kennenlernen. Deshalb kleidete er sich oft wie ein Arbeiter oder Bettler und besuchte die Häuser der Armen. Niemand, den er aufsuchte, ahnte, dass er ihr Herrscher war.

Einmal besuchte er einen sehr armen Mann, der allein in einem kalten, feuchten Keller lebte. Er aß die einfache Speise, von der der arme Mann lebte. Er hörte ihm zu, sprach ihm freundlich und aufmunternd zu und dankte ihm für seine Gastfreundschaft. Dann ging er wieder.

Später kehrte er zu dem armen Mann zurück und offenbarte ihm seine Identität mit den Worten: Ich bin dein König! Er dachte, der Mann würde ihn nun sicher um ein Geschenk oder eine Gunst bitten. Doch das geschah nicht. Stattdessen sagte dieser: Du hast deinen Palast und deine Herrlichkeit verlassen, um mich an diesem dunklen, trostlosen Ort zu besuchen. Du hast das grobe Essen gegessen, das auch ich esse. Du hast mein Herz mit Freude erfüllt! Anderen hast du reiche Geschenke gegeben – mir aber hast du … dich selbst geschenkt!

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Diese kleine Geschichte kann als Analogie für die Menschwerdung und die Liebe Gottes dienen. Für uns liegt die Hauptschlussfolgerung darin, dass das Wesentliche des geistlichen Lebens nicht darin besteht, was Gott uns – materiell, emotional oder sogar geistlich – gibt, sondern darin, wer Er für uns ist.

Wenn jener persische König seine königlichen Gewänder ablegte, so hat Jesus, der König des Universums, sich selbst entäußert und Knechtsgestalt angenommen (Phil 2,7). Gott hat uns nicht aus der Distanz eines Thrones gerettet, sondern ist in unseren „Keller“ hinabgestiegen, in unsere menschliche Situation von Schmerz und Armut, um bei uns zu sein. Der arme Mann aus der Erzählung hat etwas verstanden, was vielen von uns schwerfällt zu begreifen: Gott selbst ist der Lohn.

Neben dem historischen Ereignis vor 21 Jahrhunderten geschieht dies fortwährend, wie Christus selbst uns in Erinnerung ruft. Seine Gegenwart zeigt sich jedoch nicht notwendigerweise darin, dass jemand unser Leid sofort beseitigt, sondern in der Person unseres Nächsten, der immer auf irgendeine Weise Hilfe braucht – eine Not, die wir nur im Gebet zu entdecken vermögen:

Ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig, und ihr habt mir zu trinken gegeben; ich war fremd, und ihr habt mich aufgenommen; ich war nackt, und ihr habt mich bekleidet; ich war krank, und ihr habt mich besucht; ich war im Gefängnis, und ihr seid zu mir gekommen (Mt 25,35–36).

Das Kommen Christi ist für den Menschen etwas Dringliches, auch wenn wir es manchmal ignorieren oder sogar gering schätzen. Doch wie Johannes Paul II. in seinem Apostolischen Schreiben Reconciliatio et Paenitentia (1984) festhielt:

Der Mensch – jeder Mensch – ist dieser verlorene Sohn: verführt von der Versuchung, sich vom Vater zu trennen, um unabhängig das eigene Leben zu führen; gefallen in die Versuchung; enttäuscht von der Leere, die ihn wie eine Fata Morgana angezogen hatte; allein, entehrt und ausgebeutet, während er versuchte, sich eine ganz eigene Welt aufzubauen; gequält selbst aus dem Innersten seines Elends heraus von der Sehnsucht, zur Gemeinschaft mit dem Vater zurückzukehren. Wie der Vater im Gleichnis sehnt sich Gott nach der Rückkehr des Sohnes, umarmt ihn bei seiner Ankunft und bereitet den Tisch für das Fest der neuen Begegnung, mit dem die Versöhnung gefeiert wird.

Wir alle verfügen über eine gewisse Form von Großzügigkeit: gegenüber bestimmten Menschen, zu bestimmten Zeiten, indem wir gewisse Fähigkeiten oder Talente zur Verfügung stellen. Doch das unterscheidet uns noch nicht von denen, die Christus nicht kennen. Der Jünger Jesu lässt, wenn er Gutes tut, hinter sich, wer er war; er gibt etwas von seinen eigenen Plänen auf, bringt seine Dringlichkeiten zur Ruhe. Dies ist ein zutiefst ekstatisches Verhalten – ein Sich-Hingeben, eine Selbstverleugnung –, die es dem Nächsten ermöglicht, die göttliche Gegenwart zu spüren. Deshalb fragte man sich angesichts des Verhaltens des Meisters:

Ist das nicht der Sohn des Zimmermanns? Heißt seine Mutter nicht Maria und seine Brüder Jakobus, Josef, Simon und Judas? Leben nicht auch alle seine Schwestern bei uns? Woher hat er dann all diese Weisheit und Kraft? (Mt 13,55–57).

Papst Leo XIV. beschrieb in der Generalaudienz vom 17. Dezember ebenfalls, wie sich unsere unverzichtbare Begegnung mit Gott im Nächsten vollzieht:

Das wahre Ziel des Herzens besteht nicht im Besitz der Güter dieser Welt, sondern darin, das zu erreichen, was es vollständig erfüllen kann, nämlich die Liebe Gottes – oder besser gesagt: Gott, der Liebe ist.

Dieser Schatz aber findet sich nur, indem man den Nächsten liebt, der uns auf dem Weg begegnet: Brüder und Schwestern aus Fleisch und Blut, deren Gegenwart unser Herz anspricht und befragt, es dazu aufruft, sich zu öffnen und sich zu verschenken. Der Nächste fordert dich auf, langsamer zu werden, ihm in die Augen zu schauen, manchmal Pläne zu ändern, vielleicht sogar die Richtung zu wechseln.

Wir wissen jedoch, dass der Nazaretaner dies in seiner Jugend gerade von Maria und Josef gelernt hat, die ihm von ihrer Erfahrung der Flucht, der Emigration, des schwierigen Lebens in Ägypten erzählten, vom täglichen Kampf, ihn zu schützen und ihm eine angemessene Bildung zu geben.

Es ist sehr passend, dass wir die Krippe betrachten und uns – noch bevor wir die Lehren Jesu hören – erneut darüber wundern, was sie bedeutet. So wie damals, als eine Lehrerin ihre Schülerinnen und Schüler einlud, in einer Ecke des Klassenzimmers eine Krippe aufzubauen. Die Kinder waren begeistert: Sie errichteten den kleinen Stall, bedeckten den Boden mit echtem Stroh und stellten alle Figuren auf. Ein kleiner Junge konnte den Blick nicht von der Krippe lösen. Er war völlig versunken, mit einem Ausdruck des Staunens im Gesicht. Die Lehrerin bemerkte es und fragte ihn: Ist etwas? Hast du eine Frage? Mit den Augen weiterhin auf die kleine Krippe gerichtet, sagte der Junge langsam: Was ich gerne wissen würde, ist: Wenn er so klein ist – wie passt dann Gott in ihn hinein?

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Es könnte den Eindruck erwecken, als hätten die drei Lesungen des heutigen Tages keine unmittelbare Verbindung zueinander. Doch betrachten wir die ersten beiden näher, um zu sehen, wie sie direkt auf den Evangelientext hinweisen.

Das Buch Jesus Sirach stellt uns die Weisheit als eine Stimme vor, die ihren göttlichen Ursprung verkündet: Die Weisheit rühmt sich selbst und preist sich mitten in ihrem Volk. Das heißt: Die Weisheit hat ihren Ort in der himmlischen Sphäre, offenbart sich jedoch öffentlich. Zunächst befiehlt Gott der Weisheit, „ihr Zelt in Jakob aufzuschlagen“ und „ihr Erbe in Israel zu nehmen“. Das bedeutet die Menschwerdung der Weisheit in der konkreten Geschichte eines Volkes. Dies nimmt das Geheimnis des in Christus menschgewordenen Wortes vorweg: „das Wort, das unter uns gewohnt hat“ (Joh 1,14).

So lebendig ist diese Wirklichkeit, dass wir auch eine der Gaben des Heiligen Geistes „Weisheit“ nennen: jenes Licht, das nicht blendet, sondern – wie ein feiner Laserstrahl – in jedem Augenblick auf das verweist, was am geeignetsten ist, um dem Reich der Himmel treu zu bleiben. Weisheit ist keine Philosophie und kein menschliches Wissen, sondern eine göttliche Wirklichkeit, die in dem wohnt, der die Türen seiner Seele öffnet.

Die zweite Lesung ist eine begeisterte Betrachtung des heiligen Paulus, in der er uns zeigen will, dass wir Teil des göttlichen Plans sind, der sich auf einzigartige Weise in Bethlehem zu offenbaren begann.

Zunächst erinnert er uns an den ewigen Ratschluss Gottes (V. 3–6) und betet dann darum, dass wir Gläubigen ihn verstehen und leben (V. 15–18).

Paulus beginnt mit einer Doxologie: Gepriesen sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, und unterstreicht damit, dass jede echte Segnung von Gott kommt und uns in Christus geschenkt wird.

Gott hat uns „vor der Erschaffung der Welt“ erwählt, damit wir heilig und untadelig seien. Das zeigt, dass die christliche Berufung kein Zufall ist und auch nicht unsere eigene Wahl oder Vorliebe, sondern Teil eines ewigen Ratschlusses. Noch deutlicher sagt er, dass wir dazu vorherbestimmt sind, durch Jesus Christus Kinder Gottes zu sein. Wir sind nicht nur Geschöpfe, sondern Familie Gottes. Das ist nicht bloß eine ehrenvolle oder wichtige lehrmäßige Aussage, sondern eine Verantwortung, die wir annehmen: Erben einer Sendung zu sein.

So hat dieser ganze Plan das Ziel, die Herrlichkeit der göttlichen Gnade zu offenbaren, das heißt, „angenehm gemacht im Geliebten“. Das christliche Leben kann als dankbare Antwort auf diese Gnade verstanden werden; es ist ein Dialog von Empfindungen, Worten und Taten.

Im zweiten Teil würdigt Paulus den Glauben und die Liebe der Gemeinde von Ephesus und versichert ihnen seines beständigen Gebets. Es genügt nicht, den Nächsten zu lieben und für ihn zu beten – unser Bruder muss es auch wissen. Ähnliches wollte Don Bosco ausdrücken, als er sagte: „Es genügt nicht, die Jugendlichen zu lieben; sie müssen auch spüren, dass sie geliebt werden.“ Liebe muss mitgeteilt und vom jungen Menschen erfahren werden.

Das passt sehr gut zu dem, was unser Gründer als den Weg mit Christus zum Gott Vater beschreibt: das Wachstum im kindlichen Bewusstsein, das Annehmen und Sich-Geliebt-Wissen von einem ewigen Vater. Der Glaube ist nicht nur „Zustimmung“, sondern Wachstum, Entwicklung in geistlicher Erkenntnis, die zugleich spürbar und für andere sichtbar wird – so wie es Jesus erging, der an Weisheit und Größe zunahm und an Gnade bei Gott und den Menschen (Lk 2,52).

Auch hier spricht Paulus von einer inneren Erleuchtung: von den „Augen unseres Herzens“. Das bedeutet, dass geistliches Verstehen, Weisheit, nicht bloß intellektuell ist, sondern eine verwandelnde Erfahrung, die unsere ganze Seele berührt und notwendig mit Hoffnung und Liebe verbunden ist.

Möge dieser zweite Sonntag der Weihnachtszeit eine Gelegenheit sein, Christus, dem menschgewordenen Wort, in seiner ganzen Fülle näherzukommen: als Gott und als Mensch, als unschuldiges Kind und als Erwachsener, der sein Leben hingibt, als Meister und als Sohn, der dem göttlichen Plan gehorsam ist.

In den Heiligsten Herzen Jesu, Mariens und Josefs

Luis CASASUS

Präsident