Evangelium nach Lukas 6,39-45:

In jener Zeit sprach Jesus in Gleichnissen zu seinen Jüngern: Kann etwa ein Blinder einen Blinden führen? Werden nicht beide in eine Grube fallen?
Ein Jünger steht nicht über dem Meister; jeder aber, der alles gelernt hat, wird wie sein Meister sein.
Warum siehst du den Splitter im Auge deines Bruders, aber den Balken in deinem eigenen Auge bemerkst du nicht?
Wie kannst du zu deinem Bruder sagen: Bruder, lass mich den Splitter aus deinem Auge herausziehen!, während du selbst den Balken in deinem Auge nicht siehst? Du Heuchler! Zieh zuerst den Balken aus deinem Auge; dann kannst du zusehen, den Splitter aus dem Auge deines Bruders herauszuziehen.
Es gibt keinen guten Baum, der schlechte Früchte bringt, noch einen schlechten Baum, der gute Früchte bringt.
Denn jeden Baum erkennt man an seinen Früchten: Von den Disteln pflückt man keine Feigen und vom Dornstrauch erntet man keine Trauben.
Der gute Mensch bringt aus dem guten Schatz seines Herzens das Gute hervor und der böse Mensch bringt aus dem bösen das Böse hervor. Denn wovon das Herz überfließt, davon spricht sein Mund.

Haben wir Pharisäergene?

Luis CASASUS Präsident der Idente Missionarinnen und Missionare

Rom, 2. März 2025 | 8. Sonntag im Jahreskreis.

Eph 27,4-7; 1Kor 15,54-58; Lk 6,39-45

Es gab einen Priester, der bei der täglichen Messe einen Mann beobachtete, der immer an der Kirche vorbeiging und an der Tür stehen blieb, aber nie eintrat. Nach einigen Tagen ging der Priester auf ihn zu und fragte ihn, warum er nicht eintrete. Der Mann antwortete, dass die Kirche voll von Heuchlern sei. Der Priester antwortete: Das ist nicht wahr, es ist immer Platz für einen mehr!

Diese humorvolle Anekdote soll eine Angelegenheit einleiten, die Christus sehr ernst nimmt, indem er sich nicht an die Pharisäer wendet, sondern an alle Jünger von damals und heute.

Es geht um Heuchelei. Auf den ersten Blick könnte man meinen, dass wir den anderen Schaden zufügen, wenn wir sie beurteilen oder ihnen beibringen wollen, was wir nicht leben, weil wir Heuchler sind.

Aber Christus geht noch weiter und sagt, dass BEIDE Blinden, der Geführte und der Führende, in die Grube fallen werden.

Zu Recht nutzt Jesus diese Gelegenheit, um uns zu sagen, dass er der wahre Meister ist und dass wir alle Schüler sind, das heißt, dass wir immer lernen. Er ist es, der uns von der Heuchelei befreien muss, gegen die niemand völlig immun ist und die im Wesentlichen ein Zustand der Spaltung ist; nicht zufällig stellt sie genau das Gegenteil des Ziels eines spirituellen Lebens dar: einen Zustand der inneren Einheit und der Einheit mit den göttlichen Personen.

Die Angelegenheit ist so ernst, dass Christus auch Humor einsetzt, damit wir seine Lehren besser verdauen können: Es ist nicht weniger komisch, sich einen Mann mit einem Balken im Auge vorzustellen, der versucht, seinem Freund einen Splitter aus dem Auge zu entfernen.

Wir müssen verstehen, was dieser Hinweis Christi bedeutet: Nicht richten. Natürlich ist das Richten etwas, was wir jeden Tag tun und tun müssen, über unsere Handlungen und die Handlungen anderer. Jesus bezieht sich darauf, dass wir kein Urteil fällen dürfen, um eine Verurteilung herbeizuführen. Abgesehen von subtilen sprachlichen Feinheiten bedeutet das also, dass wir nicht verurteilen dürfen. Er selbst gibt uns eine Lektion mit seiner Haltung gegenüber der Ehebrecherin (Joh 8,1-11), über die er ein Urteil und eine Meinung abgab, indem er sagte, dass sie gesündigt habe … und die er nicht verurteilen wollte.

Urteilen bedeutet, sich eine Meinung über etwas zu bilden oder eine Meinung zu haben. Im juristischen Sinne bedeutet es, über etwas oder jemanden ein Urteil zu fällen. Verurteilen hingegen bedeutet, jemandem oder etwas eine Art ewige göttliche Strafe aufzuerlegen. Im juristischen Sinne bedeutet es, jemanden eines Vergehens oder Verbrechens für schuldig zu erklären.

Auch wenn wir nicht verurteilen, urteilen wir oft zu sehr, mit zu viel Vertrauen in unsere Urteile und Meinungen, die wir anderen dogmatisch aufzwingen, um uns durchzusetzen oder einfach ihre Ideen abzuwerten. Zum Beispiel sprechen wir mit wenig Mitgefühl über andere Menschen, halten unsere Meinung über Impfstoffe, den Klimawandel, Politik, Liturgie oder die Psychologie der Neandertaler für unbestreitbar.

In anderen Fällen verwechseln wir in Fragen des spirituellen Lebens unsere Meinungen und Schlussfolgerungen mit göttlichen Gedanken. Wir sind uns nicht bewusst, dass wir Jünger sind, sicherlich in vielen Momenten ungläubig. Aber das gehört schon zur Anhaftung an unsere Urteile.

Sicherlich verurteilen du und ich auf vielfältige Weise, treffen Entscheidungen und versuchen unbewusst, uns anderen überlegen zu fühlen, sogar denen, die wir zu lieben behaupten. Wie viel einfacher ist es, jemanden zu verurteilen, der mir Schaden zufügt! Darüber sprach der Evangelientext vom letzten Sonntag.

Heute lädt uns Christus ein, noch tiefer zu gehen: Handeln mit Liebe setzt voraus, dass man zuvor mit Liebe denkt. Das erklärt, warum seine Lehre heute mit den Worten endet: Was das Herz überfließt, davon spricht der Mund. Mit Liebe denken bedeutet mehr als nur nachdenken, es bedeutet auch, die Person, die sich falsch oder sogar grausam und hartnäckig verhalten hat, innig zu umarmen.

Vergessen wir nicht, dass unser Gründervater uns bei der Überreichung vom Examen der Vollkommenheit als Leitfaden für unsere asketische Anstrengung vor allem anweist, darauf zu achten, ob unser Gebet kontinuierlich gelebt wird, angefangen mit der Aufmerksamkeit für die Dinge des Himmelreichs, die uns mit Gott verbinden. Wenn wir dies tun, und nur dann, werden wir in der Lage sein, eine immer vollständigere Nächstenliebe zu leben.

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Natürlich müssen wir oft urteilen. Aber vor allem über uns selbst, um unsere Fähigkeiten und Grenzen zu erkennen und so besser in der Lage zu sein, zu korrigieren und zu lehren … wenn es uns zusteht.

Erinnern wir uns an das, was einer guten Frau passierte, die ihrer Freundin sagte: Schau mal, wie ungepflegt und schlampig die Nachbarin von gegenüber ist, du müsstest sehen, wie schmutzig sie die Kinder anzieht und wie ungepflegt ihr Haus ist! Sie ist eine Schande für die ganze Nachbarschaft. Schau dir nur die Wäsche an, die sie draußen aufhängt, und die schwarzen Flecken auf den Handtüchern und Laken …

Die Freundin trat ans Fenster, schaute hinaus und sagte: Ich glaube, die Wäsche ist vollkommen sauber, was fleckig ist, sind deine Scheiben.

Sich selbst zu erkennen, den Balken in unserem Auge zu sehen, ist wichtig, aber es ist nicht mit unseren Kräften möglich, denn, wie man so sagt, das Auge kann sich selbst nicht sehen. Wir können es durch einen Spiegel tun, aber wir werden nur ein Spiegelbild dessen sehen, was in Wahrheit unser Auge ist.

Auch der Koran sagt, dass es nicht die Augen sind, die blind sind, sondern die Herzen, die in der Brust verschlossen sind. Manchmal sagen wir auch, dass ein Messer gut geschärft sein kann, aber sich nicht selbst schneiden kann. Das ist eine universelle Intuition.

Die einzige Möglichkeit, mich selbst zu erkennen, besteht darin, das zu betrachten, was der Geist sorgfältig in mein Herz gelegt hat, diesen wesentlichen Impuls, der mich dazu drängt, aus mir herauszugehen und mich mit meinen Mitmenschen zu vereinen. Alles andere ist oberflächlich, genauso wie eine Orange nicht nur aus der Schale besteht, die wir an ihrer Außenseite sehen.

Der Rat Jesu, den Balken aus meinem Auge zu entfernen, ist keine einfache Anschuldigung und auch nicht dazu da, mich zu demütigen. Er ist nicht das Ende der Geschichte. Er schließt damit, dass ich, sobald dieser Balken entfernt ist, den Splitter aus dem Auge meines Nächsten entfernen kann, der vielleicht klein ist, ihm aber das Leben erheblich erschwert.

Beachten wir, was der heilige Paulus uns in der zweiten Lesung sagt, was vom heutigen Evangeliumstext losgelöst zu sein scheint. Er ermutigt uns, uns nicht von den guten und schlechten Seiten unseres irdischen Körpers, von unseren Fehlern und Tugenden blenden zu lassen. Unsere wahre Identität wird sich nach dieser Pilgerreise durch diese Welt voll entfalten, in dem Wissen, dass unsere Mühen nicht unbelohnt bleiben. Die Mühsal, von der er spricht, bezieht sich nicht auf die vielen Arbeiten, die wir alle verrichten müssen und die uns ständig auf die Welt und ihre Sorgen fixieren, sondern auf die Mühsal, der wir uns ausgesetzt sehen, weil wir dem göttlichen Willen gehorchen.

Der heilige Bernhard sagt uns, dass, wenn du Augen für die Mängel deines Nächsten und nicht für deine eigenen hast, in dir kein Gefühl der Barmherzigkeit aufkommen wird, sondern vielmehr Empörung. Du wirst eher dazu neigen zu urteilen als zu helfen, mit dem Geist des Zorns zu vernichten, anstatt mit dem Geist der Sanftmut zu lehren.

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Eine letzte Bemerkung. Heuchler zu sein ist nicht nur eine Haltung, um den guten Ruf vor anderen zu wahren. Es ist auch eine Falle, die von und für jeden von uns vorbereitet wurde, um uns wohl dabei zu fühlen, gleichzeitig nach Gott und nach der Welt zu leben. Eine unmögliche Mission, natürlich. Auf diese Weise wird nicht nur Verwirrung bei denen erzeugt, die das heuchlerische Verhalten sehen, sondern auch ein Zustand innerer Bitterkeit und wahrer Abscheu vor Gott: So, weil du lau bist und weder kalt noch warm, werde ich dich ausspeien aus meinem Munde (Offb 3,16).

Lau ist, wer, erschreckt von der Schwierigkeit, die er auf dem Weg der Tugend empfindet, und den Versuchungen nachgebend, nach dem ersten Eifer des Geistes bewusst beschließt, in ein bequemes und freies Leben ohne Unannehmlichkeiten überzugehen, zufrieden mit einem gewissen äußeren Schein, mit Abscheu vor jeglichem Fortschritt in den Tugenden. Manchmal hat er eine scheinbare Ruhe der Seele, weil er nicht viele Versuchungen und Aufregungen empfindet.

Die Lauheit wird von Natur aus oft mit der Trägheit (acedia) in Verbindung gebracht, einem Hauptlaster, das die alten Mönche mit dem „Teufel des Mittags“ identifizierten, der zuschlägt, wenn man schon seit Jahren im geistlichen Leben unterwegs ist. Es ähnelt dem, was man heute als „Krise der 40er Jahre“ bezeichnet.

Der lauwarme Mensch lebt ein geistliches Leben; aber sein Leben hat etwas Oberflächliches, Fiktives, es fehlt ihm an wirklicher Verkörperung. Es gibt eine praktische Verweigerung der vollkommenen Heiligkeit, auch wenn er vielleicht weiterhin davon spricht.

Dazu gesellt sich oft ein gewisses Gefühl der Selbstgefälligkeit, eine Art Selbstüberzeugung, die ihn für ganze Jahre in seinem geistlichen Fortschritt lähmt. Es gibt Momente des inneren Aufbruchs, aber dann wird er müde und bleibt wieder stehen. Das Ergebnis ist, dass er im spirituellen Leben nicht vorankommt. Diese relative Anstrengung dient ihm als Rechtfertigung (ich versuche es …) und überzeugt ihn noch mehr von seiner Vernunft.

Dieser Zustand wird auch dadurch begünstigt, dass der mittelmäßige Mensch in der Regel eine Haltung der Güte, Frömmigkeit und Zartheit im Umgang pflegt. Dennoch pflegt und fördert der mittelmäßige Mensch bestimmte Laster wie Eitelkeit, Völlerei, Empfindlichkeit, Neugierde und Überempfindlichkeit. Er arbeitet in diesem Bereich, aber sein Einsatz ist minimal und beschränkt sich darauf, nicht zu sündigen, indem er diese Tendenzen zügelt, wenn sie zur absichtlichen Sünde werden. Manchmal fördert er sie sogar positiv mit scheinbar vernünftigen Rechtfertigungen.

Was führt zu diesem Zustand der Mittelmäßigkeit? Eine Ablehnung der Selbstverleugnung und die Schwächung des wahren Gebets.

Das Problem der geistigen Lauheit oder Mittelmäßigkeit besteht vielleicht darin, dass sich keiner von uns als mittelmäßig oder lau betrachtet, denn selbst wenn er vor anderen erklärt, in diesem Zustand zu leben, tut er dies genau genommen auf heuchlerische Weise.

Der Mönch Envagro Ponticus (345-399), geboren in Pontus, einem Teil der heutigen Türkei, beschreibt den Teufel der Trägheit mit überraschender Schärfe, mit Auswirkungen, die uns zweifellos an Menschen erinnern, die ihre Berufung aufgegeben haben oder aufgeben werden.

Er behauptet, er sei der schwerste aller Dämonen. Er überfällt den Mönch mitten am Tag – daher sein Name Dämon der Mittagszeit – und erfüllt den Einsiedler mit Unruhe und Langeweile. Er inspiriert ihn zur Abneigung gegen seinen Aufenthaltsort, seinen Lebensstand und die körperliche Arbeit. Er denkt, dass die Brüder keine Nächstenliebe haben, dass niemand ihn trösten kann, und sehnt sich daher nach anderen Orten, an denen das Leben sicherlich erträglicher ist und er einen weniger anstrengenden Beruf ausüben könnte. Er erinnert sich an seine Verwandten, an sein früheres Leben. Er stellt sich vor, wie lang das Leben ist, wie anstrengend die Mühen der Askese sind. Schließlich unternimmt er alles, damit der Mönch „seine Zelle verlässt und aus dem Kloster flieht“.

Wir schließen mit der Bitte, über diese Worte unseres Gründervaters nachzudenken:

Die Heuchelei ist das trojanische Pferd der Laster.

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In den Heiligen Herzen von Jesus, Maria und Josef,

Luis CASASUS

Präsident