Evangelium nach Matthäus 13,1-23:
An jenem Tag verließ Jesus das Haus und setzte sich an das Ufer des Sees. Da versammelte sich eine große Menschenmenge um ihn. Er stieg deshalb in ein Boot und setzte sich; die Leute aber standen am Ufer. Und er sprach lange zu ihnen in Form von Gleichnissen.

Er sagte: Ein Sämann ging aufs Feld, um zu säen. Als er säte, fiel ein Teil der Körner auf den Weg, und die Vögel kamen und fraßen sie. Ein anderer Teil fiel auf felsigen Boden, wo es nur wenig Erde gab, und ging sofort auf, weil das Erdreich nicht tief war; als aber die Sonne hochstieg, wurde die Saat versengt und verdorrte, weil sie keine Wurzeln hatte. Wieder ein anderer Teil fiel in die Dornen, und die Dornen wuchsen und erstickten die Saat. Ein anderer Teil schließlich fiel auf guten Boden und brachte Frucht, teils hundertfach, teils sechzigfach, teils dreißigfach. Wer Ohren hat, der höre!

Da kamen die Jünger zu ihm und sagten: Warum redest du ihnen in Gleichnissen? Er antwortete: Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Himmelreiches zu erkennen; ihnen aber ist es nicht gegeben. Denn wer hat, dem wird gegeben, und er wird im Überfluss haben; wer aber nicht hat, dem wird auch noch genommen, was er hat. Deshalb rede ich zu ihnen in Gleichnissen, weil sie sehen und doch nicht sehen, weil sie hören und doch nicht hören und nichts verstehen. An ihnen erfüllt sich die Weissagung Jesajas: Hören sollt ihr, hören, aber nicht verstehen; sehen sollt ihr, sehen aber nicht erkennen. Denn das Herz dieses Volkes ist hart geworden, und mit ihren Ohren hören sie nur schwer, und ihre Augen halten sie geschlossen, damit sie mit ihren Augen nicht sehen und mit ihren Ohren nicht hören, damit sie mit ihrem Herzen nicht zur Einsicht kommen, damit sie sich nicht bekehren und ich sie nicht heile. Ihr aber seid selig, denn eure Augen sehen und eure Ohren hören. Amen, ich sage euch: Viele Propheten und Gerechte haben sich danach gesehnt zu sehen, was ihr seht, und haben es nicht gesehen, und zu hören, was ihr hört, und haben es nicht gehört.

Hört also, was das Gleichnis vom Sämann bedeutet. Immer wenn ein Mensch das Wort vom Reich hört und es nicht versteht, kommt der Böse und nimmt alles weg, was diesem Menschen ins Herz gesät wurde; hier ist der Samen auf den Weg gefallen. Auf felsigen Boden ist der Samen gefallen, der das Wort hört und sofort freudig aufnimmt, aber keine Wurzeln hat, sondern unbeständig ist; sobald er um des Wortes willen bedrängt oder verfolgt wird, kommt er zu Fall. In die Dornen ist der Samen bei dem gefallen, der das Wort zwar hört, aber dann ersticken es die Sorgen dieser Welt und der trügerische Reichtum, und es bringt keine Frucht. Auf guten Boden ist der Samen bei dem gesät, der das Wort hört und es auch versteht; er bringt dann Frucht, hundertfach oder sechzigfach oder dreißigfach.

Ein ungewöhnlicher Sämann

Luis Casasús, Präsident der Idente Missionarinnen und Missionare

Rom, 12. Juli 2026 | XV. Sonntag im Jahreskreis

Jes 55,10-11; Röm 8,18-23; Mt 13,1-23

Die Jünger müssen erstaunt gewesen sein, als sie Jesu Gleichnissen zuhörten, besonders dem, das wir heute gehört haben und das Bild des Sämanns verwendet. Deshalb fragten sie ihn, warum er zu den Menschen in Gleichnissen sprach. In seiner Antwort unterscheidet Christus zwischen seinen Anhängern und jenen, die ihm mit Unglauben oder böser Absicht zuhörten.

Ein Gleichnis ist wörtlich etwas, das „neben“ etwas anderes gestellt wird. Jesu Gleichnisse sind Geschichten, die neben eine Wahrheit gestellt wurden, um diese Wahrheit zu veranschaulichen. Ein Gleichnis ist eine irdische Geschichte mit himmlischer Bedeutung. Christus verwendet Gleichnisse vor allem, um denen mit aufrichtigem Herzen die Geheimnisse des Reiches Gottes zu offenbaren und zugleich denen mit verhärtetem Herzen oder jenen, die ihn nur verurteilen wollten, die Wahrheit zu verbergen.

Zu dieser „ungleichen Behandlung“ sei hier die Deutung des Theophylakt von Bulgarien angeführt, eines Autors aus dem neunten Jahrhundert, den der heilige Thomas von Aquin würdigt, indem er dessen Worte zitiert: Denn Gott schenkt Sehkraft und Verständnis denen, die darum bitten, während er die anderen verblendet, damit sie nicht am Ende eine schwerere Strafe verdienen, weil sie verstanden hätten und dennoch nicht getan haben, was sie sollten.

Ob man diese Deutung nun annimmt oder nicht, die Gleichnisse regten gewiss zum Nachdenken an; statt bloß Information zu liefern, waren sie eine Herausforderung. Sie verlangten vom Hörer, selbst zu denken und eine persönliche Entscheidung über die Botschaft und das eigene Leben zu treffen. Dies zeigt den einigenden Sinn und die Absicht der Lehre Christi, die über eine rein intellektuelle oder akademische Dimension hinausgeht.

Zudem boten die Gleichnisse wesentliche Vorteile: Als pädagogische Methode erleichterten sie das Verständnis tiefer geistlicher Wahrheiten, indem sie alltägliche, den Menschen seiner Zeit vertraute Elemente nutzten (Landwirtschaft, Fischfang, Hochzeiten). Zum anderen vermieden sie vorzeitige politische Konflikte, denn durch Geschichten und indirekte Bilder vermittelte der Meister seine Botschaft, ohne seinen religiösen und römischen Gegnern einen leichten Vorwand zu geben, ihn sofort wegen Aufruhr oder Häresie zu verhaften. Das Gleichnis, so sagten die Rabbiner, ist wie ein Kerzendocht: Er kostet ein paar Cent, und dennoch kann er, obwohl sein Licht schwach ist, helfen, einen Schatz zu finden.

Im Gleichnis vom Sämann finden wir eine sehr klare Richtschnur, damit jeder von uns erkennen kann, welche wahre Haltung er gegenüber dem hat, was er das Wort vom Reich nennt.

Im heutigen Evangelium ist das Wort vom Reich die Frohe Botschaft von der Herrschaft Gottes und seiner rettenden Gegenwart, die durch Jesus Christus offenbart wird. Es ist die Botschaft, die das Leben dessen verwandelt, der sie annimmt und in die Tat umsetzt. Man könnte sagen, dass dies unser mystisches Leben betrifft, all das, was wir von den Göttlichen Personen empfangen, ohne es immer wahrzunehmen oder auf die beste Weise zu nutzen.

Zunächst müssen wir uns vor Augen halten, dass der Sämann keinen Teil des Bodens unbesät lässt. Das muss die Zuhörer überrascht haben, denn es scheint keine wirksame Art der Aussaat zu sein. Doch Jesus spricht nicht vom Erdreich; er spricht nicht von uns; er fordert uns nicht auf, die Beschaffenheit unseres Bodens zu ändern, um den Samen zu empfangen. Unsere Reaktion besteht manchmal darin, zu fragen, was für ein Boden wir sind und warum wir das Wort nicht empfangen haben. Bin ich steiniger Grund? Habe ich Dornen? Bin ich vielleicht so unfruchtbar wie ein Weg?

Doch das Gleichnis spricht nicht nur von uns; es spricht vor allem vom Sämann. Es sagt uns, dass er selbst in den ungeeignetsten Böden Möglichkeiten sieht; obwohl er weiß, dass dort kaum Frucht entstehen wird, streut er den Samen dennoch aus.

Dieses Gleichnis sagt uns, dass wir trotz jeder Unvollkommenheit geliebt werden. Kein Fehler und kein Verdienst wird die Barmherzigkeit ändern, die wir vom Sämann empfangen. Wenn wir aufrichtig sind, erkennen wir in uns die Härte, die Dornen und die Steine. Selbst wenn wir uns für „guten Boden“ halten, der 30, 60 oder 100 Prozent hervorbringt, ist das etwas technisch Unvorstellbares.

Angesichts eines Sämanns, der so voller Großzügigkeit und Träume ist, sollte ich erkennen, dass die Unvollkommenheiten meiner Seele, meines Bodens, kein Hindernis sein können, das Wort vom Reich zu empfangen, das mich auffordert, Barmherzigkeit „hervorzubringen“ wie die Barmherzigkeit, die ich empfangen habe.

Gewiss ist dieses Gleichnis eine Herausforderung; es verlangt eine Antwort: meine begrenzte Empfänglichkeit zu nutzen, um zu empfangen, was der Geist von mir verlangt. Je nachdem, ob dies meine Haltung ist oder ob ich keine Aufmerksamkeit schenke, wird mir widerfahren, was Jesus heute wiederholt, mit Bezug auf Jesaja: Wer hat, dem wird gegeben, und er wird im Überfluss haben; wer aber nicht hat, dem wird auch das genommen, was er hat.

Diese Aussage ist keine Drohung, sondern ein Rat, denn die Empfänglichkeit des menschlichen Herzens kann sich ändern. Mit den Worten Sie sind schwerhörig geworden und haben ihre Augen verschlossen, damit ihre Augen nicht sehen, ihre Ohren nicht hören und ihr Herz nicht versteht, beschreibt Jesus einen Zustand geistlicher Verhärtung, aber keine feste oder unumkehrbare Verurteilung. Das Evangelium lehrt uns, dass der Mensch nicht für immer in einer bestimmten Art von „Boden“ gefangen ist.

Um zu vermeiden, was dieser Vers beschreibt (Blindheit, geistliche Taubheit und das Ausbleiben der Umkehr), braucht es vor allem den Wunsch nach Umkehr (auf Griechisch Metanoia, das heißt „Sinneswandel“). Alles beginnt, wenn ein Mensch die eigene Unempfänglichkeit erkennt und aus freiem Willen beschließt, sich Gott zuzuwenden, auch wenn nicht auf radikale Weise.

Metanoia wirkt als Brücke zwischen menschlicher Anstrengung (dem asketischen Leben) und der Erfahrung göttlicher Gnade (dem mystischen Leben).

► Das asketische Leben ist der Bereich der Anstrengung, der Selbstdisziplin und der Läuterung der Sinne. Metanoia beginnt hier als Akt des menschlichen Willens, der bewusste Anstrengung erfordert, um nach innen zu schauen, die eigene Unempfänglichkeit oder Abweichung zu erkennen und den Kurs zu ändern.

Erweitert man das Gleichnis vom Sämann, entspricht dies der Arbeit, Steine zu entfernen und Dornen durch tägliche Disziplin auszureißen. Im Kern steht die Verleugnung des Ichs, die freiwillige Entscheidung, Denkmuster und unnötige Vorlieben und Wünsche aufzugeben, die das Herz verhärten, und dabei stetig im Geist des Evangeliums, in der Lebensweise Christi, voranzuschreiten.

► Das mystische Leben hingegen ist ein reines Geschenk, eine Erfahrung der Gemeinschaft, in der Gott handelt und der Mensch sich bemüht, zu empfangen und aufzunehmen.

Metanoia bedeutet nicht nur, die eigenen Vorstellungen zu ändern (den Verstand), sondern die Art zu verwandeln, wie man die Wirklichkeit wahrnimmt (das Herz). Durch diese veränderte Empfänglichkeit wird der Mensch fähig, das wahrzunehmen, was von Gott kommt, vor allem den Ruf zur Barmherzigkeit.

Wie Matthäus 13,15 sagt, bekehrt sich der Mensch selbst (Askese), aber es ist Gott, der heilt (das mystische Leben). Metanoia ist der Zustand der Offenheit, der es Gott erlaubt, seine Gnade einzugießen.

Diese Metanoia ist kein einmaliges Ereignis, sondern ein fortwährender Zustand. Sie vereint beide Welten, denn Askese ohne Metanoia wird zu bloßem moralistischem Stolz (dem Glauben, sich durch die eigenen Anstrengungen zu retten). Mystik ohne Metanoia hingegen läuft Gefahr, eine gefühlsmäßige Täuschung oder Sentimentalität zu sein, ohne wirkliche Verwandlung des Lebens.

Kurz gesagt: Die Askese bereitet den Boden vor, indem sie ihn auflockert; die Metanoia ist die radikale Wendung, die diesen Boden der Sonne zuwendet; und das mystische Leben ist der Regen der göttlichen Gnade, der den Samen keimen lässt.

Man beachte, dass Vers 15 selbst mit einer stillschweigenden Verheißung endet: …damit sie nicht mit ihren Augen sehen, mit ihren Ohren hören und mit ihrem Herzen verstehen und sich bekehren, und ich sie heile. Der Mensch kann seine Empfänglichkeit nicht vollständig aus eigener Kraft ändern. Bereits im Alten Testament verheißt Gott genau diese Verwandlung:

Ich nehme das Herz von Stein aus eurem Fleisch und gebe euch ein Herz von Fleisch (Ez 36,26).

Geduldig die materielle Anhaftung, die Sorge um die Zukunft und den Lärm des Alltags zu vermindern, stellt die Empfänglichkeit des Herzens wieder her, um das wahrhaft Geistliche wahrzunehmen.

Wir können den Wunsch nach Umkehr mit einem zeitgenössischen Beispiel veranschaulichen, das nicht unmittelbar mit Religion zu tun hat; es betrifft James Fallon (1947-2023), einen amerikanischen Neurowissenschaftler, der rein zufällig in seinem eigenen Labor entdeckte, dass er das Gehirn eines gewalttätigen Psychopathen besaß.

Seine Geschichte zeigt, wie ein Mensch durch bewusste Anstrengung (wahre Askese) eine Veränderung seiner Empfänglichkeit erzwingen kann, selbst wenn die Natur ihn nicht von sich aus mit Empathie ausgestattet hat.

Fallon war ein erfolgreicher Wissenschaftler, verheiratet und Vater. Doch er wusste immer, dass er ein kalter, äußerst wetteifernder, manipulativer Mensch war, dem jede echte Empathie für die Gefühle anderer fehlte.

Im Jahr 2005, während er in seinem Labor Gehirnscans von Serienmördern analysierte, entdeckte er ein Bild, das eine völlige Inaktivität in den Bereichen des Gehirns zeigte, die für Empathie, Moral und Impulskontrolle zuständig sind (der orbitofrontale Kortex). Als er den Code des Bildes überprüfte, entdeckte er entsetzt, dass dieser Scan von seinem eigenen Gehirn stammte. Eine anschließende genetische Untersuchung bestätigte, dass er eine genetische Veranlagung zu Gewalt und Psychopathie hatte.

Zunächst reagierte er mit der für seinen Zustand typischen Überheblichkeit und hielt sich für „besonders“. Der Wendepunkt kam jedoch, als seine eigene Frau und seine Kinder, nachdem sie von den Befunden erfahren hatten, bestätigten, dass das Zusammenleben mit ihm wegen seiner tiefen Kälte und seines Mangels an echter Liebe erschöpfend war.

In diesem Moment beschloss Fallon, einen rein verhaltensbezogenen und asketischen Prozess der Metanoia einzuschlagen, und nahm sich vor, dass sein Wille sein Handeln bestimmen würde, selbst wenn sein Gehirn von Natur aus keine Empathie empfand. Jedes Mal, wenn er kurz davor war, egoistisch oder manipulativ zu reagieren, hielt er sich bewusst zurück und wählte die großzügige Option. Er zwang sich zu Akten der Nächstenliebe und dazu, wertvolle Zeit mit seiner Familie zu verbringen, sie mit sorgsamem Respekt zu behandeln und das Verhalten empathischer Menschen nachzuahmen.

Bemerkenswert an seinem Fall ist, dass diese „verhaltensbezogene Askese“ am Ende seine innere Wirklichkeit veränderte. Nach Jahren, in denen er seinen Willen zwang, mit Güte zu handeln, entdeckte Fallon, dass sich seine Motivation gewandelt hatte: Er tat es nicht mehr nur, um einer Regel zu genügen, sondern weil er begann, den wahren Wert menschlicher Verbundenheit zu erfahren.

Dieser Fall zeigt, dass der „Boden“, mit dem wir geboren werden, kein endgültiges Urteil ist. Seine Metanoia entsprang keiner besonderen Offenbarung oder einem dramatischen Ereignis, sondern einer radikalen Entscheidung seines Willens, dem es gelang, die Gesetze seiner eigenen Neurobiologie zu beugen, um lieben zu lernen.

Wenn dies einem Menschen widerfahren kann, der nicht die Gelegenheit hatte, eine unmittelbare, innige Beziehung zu Christus zu erfahren, sollten wir dann an dem kleinsten Samen zweifeln, den der Sämann in unser Feld fallen lässt?

_____________________________

In den Heiligsten Herzen von Jesus, Maria und Josef,

Luis CASASUS

Präsident