Evangelium nach Johannes 20,19-31
Am Abend des ersten Tages der Woche, als die Jünger aus Furcht vor den Juden die Türen verschlossen hatten, kam Jesus, trat in ihre Mitte und sagte zu ihnen: Friede sei mit euch! Nach diesen Worten zeigte er ihnen seine Hände und seine Seite. Da freuten sich die Jünger, dass sie den Herrn sahen. Jesus sagte noch einmal zu ihnen: Friede sei mit euch! Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch. Nachdem er das gesagt hatte, hauchte er sie an und sprach zu ihnen: Empfangt den Heiligen Geist!

Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben; wem ihr die Vergebung verweigert, dem ist sie verweigert.

Thomas, genannt Didymus – Zwilling -, einer der Zwölf, war nicht bei ihnen, als Jesus kam. Die anderen Jünger sagten zu ihm: Wir haben den Herrn gesehen. Er entgegnete ihnen: Wenn ich nicht die Male der Nägel an seinen Händen sehe und wenn ich meinen Finger nicht in die Male der Nägel und meine Hand nicht in seine Seite lege, glaube ich nicht.

Acht Tage darauf waren seine Jünger wieder versammelt, und Thomas war dabei. Die Türen waren verschlossen. Da kam Jesus, trat in ihre Mitte und sagte: Friede sei mit euch! Dann sagte er zu Thomas: Streck deinen Finger aus – hier sind meine Hände! Streck deine Hand aus und leg sie in meine Seite, und sei nicht ungläubig, sondern gläubig!

Thomas antwortete ihm: Mein Herr und mein Gott! Jesus sagte zu ihm: Weil du mich gesehen hast, glaubst du. Selig sind, die nicht sehen und doch glauben.

Noch viele andere Zeichen, die in diesem Buch nicht aufgeschrieben sind, hat Jesus vor den Augen seiner Jünger getan. Diese aber sind aufgeschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Messias ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch den Glauben das Leben habt in seinem Namen.

Nicht nur mit Wasser, sondern mit Wasser und mit Blut

Luis CASASUS | Präsident der Idente Missionarinnen und Missionare

Rom, 12. April 2026 | 2. Sonntag der Osterzeit

Apg 4,32–35; 1 Joh 5,1–6; Joh 20,19–31

In der zweiten Lesung von heute heißt es über Jesus: Dieser ist es, der durch Wasser und Blut gekommen ist: Jesus Christus. Nicht nur im Wasser, sondern im Wasser und im Blut. Damit will uns etwas Wichtiges über das Blut gesagt werden, das in alten wie modernen Kulturen als etwas Wesentliches im Menschen betrachtet wird. Dichter, Ärzte und Religionen sprechen unablässig vom Blut.

So etwa der Theologe und Wissenschaftler Miguel Servet (1509–1553), der in Genf wegen seiner andersgläubigen Ideen bei lebendigem Leib verbrannt wurde. Er erforschte eingehend den Lungenkreislauf und deutete – als unruhiger und kühner christlicher Denker –, dass dank des Blutes die Seele im ganzen Körper gegenwärtig sein könne und der Mensch so seine göttliche Bestimmung annehmen könne.

Heute schreibt der heilige Johannes in seinem ersten Brief aus einer Denkweise heraus, die zutiefst vom Alten Testament geprägt ist, wo das Blut kein nebensächliches Detail ist, sondern im Zentrum der Beziehung zu Gott steht. Denn im biblischen Denken ist das Leben im Blut, wie es im Buch Levitikus heißt: Denn das Leben des Fleisches ist im Blut, und ich habe es euch auf den Altar gegeben, um für eure Seelen Sühne zu erwirken (Lev 17,11).

Das Blut ist also nicht nur etwas Physisches, es ist das Leben selbst, das hingegeben wird. Wenn daher vom Blut Jesu Christi gesprochen wird, geht es nicht nur um seinen Tod, sondern um sein vollständig hingegebenes Leben. Es gibt keine sich wiederholenden Opfer mehr; sein Blut steht für die endgültige Hingabe.

Ein Schlüsselmoment ist das jüdische Pascha: Im Buch Exodus sehen wir, wie das Volk Israel seine Türen mit dem Blut des Lammes kennzeichnet, und dieses Blut schützt es vor dem Tod. Das zeigt, dass das Blut hier nicht nur als Symbol gilt, sondern tatsächlich Zeichen von Rettung und Befreiung ist.

In der Sprache des geistlichen – und mystischen – Lebens könnten wir sagen: Das Wasser reinigt uns und bereitet uns darauf vor, die Fülle des Lebens zu empfangen, die im Blut dargestellt ist. Das geht über das hinaus, was der unglückliche Miguel Servet sagen wollte. Wenn wir unser „Blut geben“, indem wir unsere Bequemlichkeit aufgeben, helfen wir mit, dass das volle Leben, das ewige Leben, das Jesus bringt, das Herz des Nächsten erreicht.

Doch das Blut steht auch für den tiefen Schmerz, für die leidvolle Hingabe dessen, der zugleich die Freude hat, anderen Menschen Leben zu schenken. In seinem Meisterwerk Krieg und Frieden (1865) und besonders in Das Reich Gottes ist in euch (1894) betrachtet Leo Tolstoi das immer wieder vergossene Blut in der Welt und deutet es als Zeichen unseres moralischen Versagens.

In jedem Fall gilt: Neben der Bewunderung und Dankbarkeit für das Opfer Christi müssen wir jeden Tag diese praktische Schlussfolgerung ziehen: So wie Christus seine göttliche Stellung verlassen hat, um uns zu retten, müssen auch wir – wenn wir dem Nächsten das größtmögliche Gute tun wollen – IMMER unsere Absicht reinigen und auf etwas verzichten, das uns unmittelbar befriedigt … das heißt, das Wasser und den Wein anzunehmen, den Christus bringt.

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Wie schenkt uns Christus seinen Frieden? Er tut es weiterhin wie im Abendmahlssaal, mit Jüngern voller Verwirrung. Sie empfanden Reue, weil sie Jesus verlassen hatten, und zugleich Angst, denn ihnen könnte es ergehen wie dem Meister, der durch Neid und die Korruption der Mächtigen getötet worden war.

Der Friede Jesu kommt durch einen Akt des Vertrauens. Es ist keine bedingte Freiheit und kein von moralischen Empfehlungen durchsetztes Vergeben. Es bedeutet vielmehr, dass uns jemand anschaut, als wären wir besser – viel besser –, als wir selbst glauben. Und deshalb vertraut er uns etwas sehr Wichtiges an.

Ich erinnere mich an eine Geschichte, die wir manchmal mit Jugendlichen teilen:

Ein – wenig professioneller – Dieb stiehlt ein hochwertiges Auto, das geparkt ist. Der Besitzer sieht es aus der Ferne und alarmiert die Polizei, die den Täter innerhalb weniger Minuten festnimmt. Auf der Wache beginnt das übliche Verfahren, und der Eigentümer wird gebeten, eine Anzeige auszufüllen. Zur Überraschung aller will er das nicht tun, weil er die Unreife und das Leiden des unglücklichen Täters erkennt.

Die Polizisten bestehen darauf, was zu tun sei, doch der Autobesitzer verzichtet auf sein Recht, unterschreibt nichts, und nach wenigen Minuten ist der Dieb wieder frei. Er beginnt, seine Situation zu erklären – den kürzlichen Verlust seiner Arbeit usw. Der Besitzer scheint kaum zuzuhören und sagt:

„Hier sind die Schlüssel zu meinem Auto. Ab heute bitte ich Sie, meine Kinder nach der Schule abzuholen, denn meine Frau ist schwach und ich sehr beschäftigt. Ich habe ihnen schon gesagt, dass Sie mein Auto fahren werden, sodass man Sie erreichen kann.“

Er übergab ihm ein Foto seiner beiden Kinder und verabschiedete sich, ließ den frustrierten Dieb sprachlos und mit Tränen in den Augen zurück.

Die Logik des Verbrechers zerbrach, ebenso seine Angst, und plötzlich fühlte er sich verpflichtet, eine Aufgabe zu erfüllen, die er nicht erwartet hatte.

Etwas Ähnliches – aber in unendlich höherem Maß – muss mit den Jüngern im Abendmahlssaal geschehen sein. Denn sie erhielten keine Schlüssel, sondern das Licht und die Kraft des Heiligen Geistes:

Wir, die Sünder – empfangen wir jetzt die Fähigkeit zu vergeben?

Wir, die wir nicht immer geglaubt haben – sollen wir dieselbe Aufgabe übernehmen, die der Meister bis zum Tod erfüllt hat?

Was hat er in uns entdeckt, das wir uns selbst nie hätten vorstellen können?

Sie verstanden nicht viel, und wahrscheinlich auch nicht, wer der Beistand, der Tröster, das Feuer und der Wind war, den Jesus ihnen gab … aber sie gehorchten, mit Furcht und Zittern, ohne stehen zu bleiben, ohne zurückzuschauen, denn ihre Vergangenheit war es nicht wert, noch einmal gelebt zu werden.

Der Friede Christi ist mit der Vergebung verbunden – mit einer Vergebung, die eine Sendung einschließt –, und jeder von uns empfängt ihn täglich. Dieser Sonntag, von Johannes Paul II. als Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit bezeichnet, erinnert uns daran, dass diese Barmherzigkeit, weil sie göttlich ist, nicht wie die unsere ist. Denn:

► Seine Barmherzigkeit ist FÜR IMMER. Menschen, die zum Sakrament der Versöhnung gehen (nicht nur alle zwanzig Jahre), bezeugen allein durch ihre Annäherung an den Beichtstuhl immer wieder, dass sie gesündigt haben und sicher sind, erneut Vergebung und Frieden zu empfangen. Dasselbe gilt für diejenigen, die ihr Vertrauen einem Rektor oder geistlichen Begleiter schenken.

► So wie Christus den Jüngern zweimal sagte: „Der Friede sei mit euch“, gibt er auch uns WIEDER UND WIEDER ZEICHEN SEINES FRIEDENS und damit seiner Vergebung. Dieser Friede wirkt heilend; Christus gebraucht ihn wie eine Medizin, um die Seelen darauf vorzubereiten, in Fülle zu leben.

► Die erste Lesung zeigt uns eine zugleich spektakuläre und stille Wirkung der Barmherzigkeit: DIE EINHEIT DERER, DIE CHRISTUS AUFRICHTIG FOLGEN. Sie ist außergewöhnlich, denn keine Gemeinschaft lebt ohne Spannungen; es bedarf des Heiligen Geistes als Urheber wahrer Einheit. Zugleich war das Leben der ersten Christen unscheinbar: Obwohl sie mutig ihren Glauben bekannten, lag die Kraft ihres Zeugnisses in der gelebten Einheit – Niemand nannte etwas von dem, was er hatte, sein Eigentum.

Heute ist ein geeigneter Tag, um im Gedächtnis und im Herzen zu bedenken, wie oft und auf welche Weise Christus mir vergeben hat. So werde ich mir bewusster, dass die empfangene Barmherzigkeit so klar und mächtig ist, dass ich nicht anders kann, als sie gegenüber den Menschen um mich herum zu leben.

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Doch Christus zeigte ihnen auch seine Wunden. Das bedeutet, das Innerste zu teilen: die größte Sorge, das tiefste Verlangen. So wie der Autobesitzer dem Dieb nicht nur die Schlüssel anvertraut, sondern die Sicherheit seiner Kinder.

Es ist kaum vorstellbar, dass es eine mächtigere Form der Ekstase gibt. Sie entreißt unsere Aufmerksamkeit unserem eigenen Leiden – so real und tief es auch sein mag – und lässt uns den Schmerz der anderen sehen und das Verlangen nach dem Guten, das im Herzen jedes Menschen verborgen, manchmal verschüttet ist.

Wenn wir Zeugen der Wunden Unschuldiger werden – seien es Kinder, Alte, Kranke, Gewaltopfer, Ausgegrenzte –, wird etwas Tiefes in uns wach. Es ist nicht nur Emotion, sondern ein innerer Protest, der verschiedene Wege nehmen kann.

Die erste Reaktion kann Zorn sein. Vielleicht kein zerstörerischer Zorn, sondern jene Empörung, die aus dem Gerechtigkeitssinn entsteht, den Gott in das menschliche Herz gelegt hat: Das ist nicht gerecht; das Böse darf nicht so viel Macht haben und nicht das letzte Wort behalten.

Diese Reaktion kann sich in moralische Energie verwandeln, in Engagement, in den Einsatz für den Schwachen – sie kann aber auch bitter werden, wenn sie keinen Weg findet. Das Evangelium hilft uns, dies zu vermeiden.

Eine weitere mögliche Reaktion ist Entmutigung. Wenn sich das Böse endlos zu wiederholen scheint, entsteht das Gefühl, dass sich nichts ändert und jede Anstrengung vergeblich ist – dass es besser sei, die Augen zu schließen. Es ist die Müdigkeit dessen, der geliebt und wenig Frucht gesehen hat. Doch ein solcher Pessimismus lähmt die Seele.

Die tiefste Reaktion ist vielleicht die Frage, die die ganze Schrift durchzieht: Wenn Gott gut ist, warum lässt er das zu?Es ist die Frage Hiobs, der Schrei der Psalmen, der Ruf Jesu selbst am Kreuz.

Es ist ein Glaube, der es wagt, aus der Dunkelheit zu Gott zu sprechen, und der uns zugleich zu tätigem Mitgefühl führt: Ich kann das Böse nicht beseitigen, aber ich kann IMMER einen Weg finden, dem Leidenden beizustehen.

Das hat Jesus getan – und mehr noch: Er hat versprochen und erfüllt, bei uns zu sein alle Tage bis zum Ende der Welt (Mt 28,20).

Wenn wir das Leiden eines Unschuldigen sehen, irren wir uns nicht, wenn wir Zorn, Traurigkeit oder Zweifel empfinden. Wir irren nur dann, wenn wir zulassen, dass diese Reaktionen unser Herz verschließen gegenüber einer Gnade, die größer ist als unsere unmittelbaren Reaktionen.

In den Heiligsten Herzen Jesu, Mariens und Josefs

Luis CASASUS

Präsident