Evangile selon Saint Jean 20,19-31
Ce même soir, le premier jour de la semaine, les disciples avaient verrouillé les portes du lieu où ils étaient, car ils avaient peur des Juifs. Jésus vint, et il était là au milieu d’eux. Il leur dit: «La paix soit avec vous!». Après cette parole, il leur montra ses mains et son côté. Les disciples furent remplis de joie en voyant le Seigneur. Jésus leur dit de nouveau: «La paix soit avec vous! De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie». Ayant ainsi parlé, il répandit sur eux son souffle et il leur dit: «Recevez l’Esprit Saint. Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis; tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés, ils lui seront maintenus».

Or, l’un des Douze, Thomas (dont le nom signifie: Jumeau) n’était pas avec eux quand Jésus était venu. Les autres disciples lui disaient: «Nous avons vu le Seigneur!». Mais il leur déclara: «Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt à l’endroit des clous, si je ne mets pas la main dans son côté, non, je ne croirai pas!».

Huit jours plus tard, les disciples se trouvaient de nouveau dans la maison, et Thomas était avec eux. Jésus vient, alors que les portes étaient verrouillées, et il était là au milieu d’eux. Il dit: «La paix soit avec vous!». Puis il dit à Thomas: «Avance ton doigt ici, et vois mes mains; avance ta main, et mets-la dans mon côté: cesse d’être incrédule, sois croyant». Thomas lui dit alors: «Mon Seigneur et mon Dieu!». Jésus lui dit: «Parce que tu m’as vu, tu crois. Heureux ceux qui croient sans avoir vu».

Il y a encore beaucoup d’autres signes que Jésus a faits en présence des disciples et qui ne sont pas mis par écrit dans ce livre. Mais ceux-là y ont été mis afin que vous croyiez que Jésus est le Messie, le Fils de Dieu, et afin que, par votre foi, vous ayez la vie en son nom.

Non seulement avec de l’eau, mais avec de l’eau et du sang

Luis CASASUS, Président des Missionnaires Identès

Rome, le 12 avril 2026 | IIe dimanche de Pâques

Ac 4, 32-35 ; 1 Jn 5, 1-6 ; Jn 20, 19-31

La deuxième lecture d’aujourd’hui dit, en parlant de Jésus : C’est lui qui est venu avec de l’eau et du sang: Jésus-Christ. Non seulement avec de l’eau, mais avec de l’eau et du sang. Elle veut ainsi nous dire quelque chose d’important au sujet du sang, considéré par les cultures anciennes et modernes comme un élément essentiel de l’être humain. Les poètes, les médecins et les religions ne cessent de parler du sang.

Par exemple, le théologien et scientifique Michel Servet (1509-1553), qui fut brûlé vif à Genève pour ses idées hétérodoxes, étudia en profondeur la circulation pulmonaire et, en tant qu’intellectuel chrétien inquiet et audacieux, interpréta que, grâce au sang, l’âme pouvait être disséminée dans tout le corps, permettant ainsi à l’homme d’assumer sa condition divine.

Aujourd’hui, dans sa Première Épître, saint Jean écrit dans une mentalité profondément marquée par l’Ancien Testament, où le sang n’est pas un détail secondaire, mais le centre de la relation avec Dieu. En effet, dans la pensée biblique, la vie est dans le sang, comme le dit le Lévitique : Car la vie de la chair est dans le sang, et je vous l’ai donné sur l’autel pour faire l’expiation de vos âmes (Lv 17, 11)

Ainsi, le sang n’est pas seulement quelque chose de physique, c’est la vie même offerte. C’est pourquoi, lorsqu’on parle du sang de Jésus-Christ, il ne s’agit pas seulement de sa mort, mais de sa vie donnée entièrement. Il n’y a plus de sacrifices répétés ; son sang représente le don définitif.

Un moment clé est la Pâque juive ; comme nous le voyons dans le livre de l’Exode, le peuple d’Israël marque ses portes avec le sang de l’agneau et ce sang le protège de la mort. Cela nous montre que le sang n’est pas seulement considéré ici comme un symbole, mais qu’il est véritablement un signe de salut et de libération.

Dans le langage de la vie spirituelle – et mystique –, nous pourrions dire que l’eau nous purifie et nous prépare afin que nous soyons capables de recevoir la vie en plénitude, représentée par le sang. Quelque chose qui va au-delà de ce que le malheureux Michel Servet voulait dire. En donnant notre sang, en abandonnant notre confort, la vie pleine, la vie éternelle, celle que Jésus apporte, peut atteindre le fond du cœur de notre prochain.

Mais le sang représente aussi la douleur profonde, le don souffrant de celui qui – en même temps – a la joie de donner la vie à d’autres êtres humains. Dans son chef-d’œuvre Guerre et Paix (1865), et surtout dans Le royaume de Dieu est en vous (1894), Léon Tolstoï s’attarde sur tout ce sang versé encore et encore dans le monde et l’interprète comme le signe que nous avons failli moralement.

Quoi qu’il en soit, outre le fait d’admirer et de remercier le sacrifice du Christ, nous devons garder à l’esprit chaque jour cette conclusion pratique : comme le Christ a renoncé à sa condition divine pour nous sauver, si nous voulons faire le plus grand bien à notre prochain, nous devons TOUJOURS purifier notre intention et renoncer à quelque chose qui nous satisfait immédiatement… c’est cela, accepter l’eau et le vin que le Christ apporte.

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Comment le Christ nous donne-t-il sa paix ? Il continue de le faire comme au Cénacle, avec les disciples en proie à la confusion. Ils éprouvaient des remords d’avoir abandonné Jésus et avaient aussi peur que leur arrive la même chose qu’au Maître, qui fut martyrisé par la jalousie et la corruption des puissants.

La paix de Jésus vient d’un acte de confiance. Ce n’est ni une liberté conditionnelle ni un pardon assorti de recommandations morales. Il s’agit de quelqu’un qui nous regarde comme si nous étions meilleurs, bien meilleurs que ce que nous croyons être. Et c’est pour cela qu’il nous confie quelque chose de très important pour lui.

Je me souviens d’une histoire que nous partageons parfois avec les jeunes :

Un voleur – peu professionnel – vole une voiture de luxe garée. Le propriétaire l’aperçoit de loin et prévient la police, qui arrête le délinquant en quelques minutes. Au commissariat, la procédure habituelle s’engage et on demande au propriétaire du véhicule de remplir un formulaire de plainte. À la surprise générale, il refuse de le faire, car il se rend compte de l’immaturité et de la souffrance de ce malheureux malfaiteur.

Les policiers, surpris, insistent sur ce qu’il faut faire, mais le propriétaire de la voiture renonce à son droit, refuse de signer quoi que ce soit et, quelques minutes plus tard, le voleur est dans la rue, lui donnant de nombreuses explications sur sa situation, la perte récente de son emploi, etc. Le propriétaire de la voiture semble ne pas y prêter attention et lui répond :

Voici les clés de ma voiture. À partir d’aujourd’hui, je vous demande d’aller chercher mes enfants à la sortie de l’école, car ma femme est affaiblie et je suis très occupé. Je leur ai déjà dit que c’est vous qui conduirez ma voiture et qu’ils pourront ainsi vous joindre.

Il lui a remis une photo de ses deux enfants et a pris congé, laissant le voleur frustré sans voix et les larmes aux yeux.

La logique du délinquant s’est effondrée, tout comme sa peur, et soudain, il se sent obligé d’accomplir une mission à laquelle il ne s’attendait pas. Quelque chose de similaire, mais à un degré suprême, a dû arriver aux disciples au Cénacle, car ils n’ont pas reçu des clés, mais la lumière et la force du Saint-Esprit :

Nous, pécheurs, nous recevons maintenant la capacité de pardonner ?

Nous, qui n’avons pas toujours cru, nous allons nous charger de la même tâche que le Maître a accomplie jusqu’à la mort ?

Qu’a-t-il découvert en nous que nous n’avions jamais imaginé ?

Ils ne pouvaient pas comprendre grand-chose, et ils ne comprenaient sûrement pas non plus qui était l’Avocat, le Consolateur, le Feu et le Vent que Jésus leur a donnés… mais ils ont su obéir, avec crainte, avec tremblement, sans s’arrêter, sans regarder en arrière, car leur passé ne méritait pas d’être revécu.

La paix du Christ est liée au pardon, à cette forme de pardon qui englobe une mission, et chacun de nous la reçoit quotidiennement. Ce dimanche, appelé par saint Jean-Paul II Dimanche de la Divine Miséricorde, une Miséricorde qui, parce qu’elle est divine, n’est pas comme la nôtre. En effet :

► Sa miséricorde est POUR TOUJOURS. Les personnes qui se rendent au sacrement de la Réconciliation (pas seulement tous les 20 ans), mais le simple fait de s’approcher du confessionnal, témoignent encore et encore qu’elles ont péché et qu’elles sont sûres de recevoir le pardon et la paix une fois de plus. Il en va de même pour ceux qui placent leur confiance en un recteur ou un directeur spirituel.

► Tout comme le Christ a dit deux fois à ses disciples « que la paix soit avec vous », à chacun de nous, À PLUSIEURS REPRISES, IL DONNE DES SIGNES DE SA PAIX et, avec elle, de son pardon. La paix a un effet guérisseur, que le Christ utilise toujours, comme un remède, pour préparer les âmes à vivre pleinement.

► La première lecture nous montre un effet de la miséricorde à la fois spectaculaire et discret : L’UNITÉ DE CEUX QUI SUIVENT SINCÈREMENT LE CHRIST. C’est quelque chose de spectaculaire et d’insolite, car aucune communauté ne peut vivre sans divisions, d’une manière ou d’une autre ; il faut une action du Saint-Esprit, qui est l’agent de la véritable unité. En même temps, la vie en communauté des premiers chrétiens était discrète car, bien qu’ils confessent courageusement leur foi, la force de leur confession venait de l’unité qu’ils vivaient : Personne ne disait « à moi » ce qu’il possédait.

Aujourd’hui est un jour tout à fait propice pour passer en revue, dans ma mémoire et dans mon cœur, combien de fois et de combien de façons le Christ m’a pardonné. Ainsi, je serai plus conscient que la miséricorde reçue est si évidente et si puissante que je ne peux m’empêcher de la pratiquer envers ceux qui m’entourent.

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Mais, en outre, le Christ leur a montré ses blessures. Cela signifie partager ce qu’il y a de plus intime, la plus grande préoccupation, le plus grand désir. Un peu comme le propriétaire d’une voiture volée, qui ne confie pas seulement les clés au malfaiteur, mais aussi la sécurité de ses enfants.

Il n’est pas possible d’imaginer une autre forme d’extase plus puissante. Cela détourne notre attention de la souffrance que chacun de nous porte, aussi réelle et profonde soit-elle, et nous fait regarder la douleur d’autrui et l’aspiration à faire le bien qui est cachée, parfois enfouie au cœur de tout être humain.

Lorsque nous sommes témoins des blessures des innocents – qu’il s’agisse d’enfants, de personnes âgées, de malades, de victimes de violence, de personnes mises au rebut –, quelque chose de profond s’active en nous. Ce n’est pas seulement de l’émotion : c’est une protestation profonde, qui peut prendre des chemins très différents.

La première réaction peut être la colère. Peut-être pas une colère destructrice, mais cette indignation qui naît du sens de la justice que Dieu a mis dans le cœur humain. C’est la réaction de celui qui dit : Ce n’est pas juste, il ne peut pas être que le mal ait tant de pouvoir et le dernier mot.

Elle peut se transformer en énergie morale, en engagement, en défense des faibles. Mais elle peut aussi s’aigrir si elle ne trouve pas d’exutoire. C’est là que l’Évangile nous aide.

Une autre réaction possible est le découragement. Lorsque le mal semble se répéter sans fin, on a l’impression que rien ne change, que tout effort est vain et que, face à l’impuissance, il vaut mieux fermer les yeux pour ne plus rien voir. C’est la lassitude de celui qui a aimé et n’a vu que peu de fruits. Mais il s’agit d’un pessimisme qui, s’il s’installe dans l’âme, nous paralyse.

La réaction la plus profonde est peut-être la question qui traverse toute l’Écriture : Si Dieu est bon, pourquoi permet-il cela ? C’est la question de Job, le cri des Psaumes, la clameur de Jésus lui-même sur la croix.

Il s’agit de la foi qui ose parler à Dieu depuis les ténèbres, mais qui nous conduit à une compassion active : Je ne peux pas éliminer le mal, mais je peux TOUJOURS trouver le moyen d’être aux côtés de celui qui souffre.

C’est ce qu’a fait Jésus et, plus encore, il a promis et tient sa promesse d’être avec nous tous les jours, jusqu’à la fin des temps (Mt 28, 20).

Lorsque nous voyons souffrir un innocent, nous ne nous trompons pas en ressentant de la colère, de la tristesse ou du doute. Nous ne nous trompons que si nous laissons ces réactions fermer notre cœur à une grâce qui est plus grande que nos réactions immédiates.

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Aux Cœurs Sacrés de Jésus, Marie et Joseph,

Luis CASASUS

Président