Evangile selon Saint Matthieu 14,13-21:
Quand Jésus apprit cela, il partit en barque pour un endroit désert, à l’écart. Les foules l’apprirent et, quittant leurs villes, elles suivirent à pied. En débarquant, il vit une grande foule de gens ; il fut saisi de pitié envers eux et guérit les infirmes.

Le soir venu, les disciples s’approchèrent et lui dirent: «L’endroit est désert et il se fait tard. Renvoie donc la foule: qu’ils aillent dans les villages s’acheter à manger!». Mais Jésus leur dit: «Ils n’ont pas besoin de s’en aller. Donnez-leur vous-mêmes à manger». Alors ils lui disent: «Nous n’avons là que cinq pains et deux poissons». Jésus dit: «Apportez-les moi ici».

Puis, ordonnant à la foule de s’asseoir sur l’herbe, il prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux au ciel, il prononça la bénédiction; il rompit les pains, il les donna aux disciples, et les disciples les donnèrent à la foule. Tous mangèrent à leur faim et, des morceaux qui restaient, on ramassa douze paniers pleins. Ceux qui avaient mangé étaient environ cinq mille, sans compter les femmes et les enfants.

Du pain et du poisson… ou un ragoût de viande ?

Luis CASASUS, président des Missionnaires Identès

Rome, le 2 août 2026 | XVIIIe dimanche du temps ordinaire

Is 55, 1-3 ; Rm 8, 35.37-39 ; Mt 14, 13-21

Un jour, une personne qui avait étudié la théologie – ou du moins qui s’en vantait – m’a demandé pourquoi le Christ, au lieu de multiplier les pains et les poissons, n’avait pas fait quelque chose de plus « intéressant », comme offrir à la foule un ragoût de viande avec beaucoup d’oignons, d’ail, de lentilles et de cumin. D’après ce qu’il disait, cela faisait partie du menu des mariages ou des banquets officiels de l’époque. Le tout bien arrosé de vin.

La question comporte une part d’humour et d’ironie, car ceux qui avaient mangé les pains et les poissons reviendraient sans doute le lendemain pour se battre afin d’obtenir leur modeste et habituel repas composé de pain, de poisson et de quelques légumes. Mais c’est une observation superficielle, car elle ne met pas l’accent sur le geste magnifique de Jésus, qui a préféré accomplir le miracle à partir de la seule chose que ses disciples pouvaient lui offrir à ce moment-là.

Nul besoin d’insister pour comprendre qu’aujourd’hui encore, il continue à faire la même chose, avec toi et avec moi. Même si nous sommes maladroits, si notre foi est faible et si nous sommes abattus, le Maître souhaite que Dieu se manifeste dans notre petitesse.

Dieu le Père n’a pas eu besoin d’envoyer des anges pour montrer qu’il veillait sur ces gens ; les disciples, en servant chacun d’entre eux, étaient la preuve que Yahvé continuait à les accompagner dans le désert et dans les contrées désertes. De la même manière, que nous en soyons conscients ou non, nous savons que nous sommes la lumière de la terre et le sel du monde (Mt 5, 13-16). Le sel transforme silencieusement et la lumière représente le témoignage visible et actif. Mais ce qui ressort de l’épisode d’aujourd’hui, c’est la manière dont cela se produit lorsque nous ressentons une profonde impuissance et que nous nous tournons vers le Christ en lui demandant explicitement ce que nous pouvons faire, en partageant avec Lui ce qui nous vient à l’esprit, même si c’est quelque chose de maladroit, comme envoyer les gens loin de Lui, pour qu’ils comblent leurs besoins alimentaires dans un supermarché.

Cela concerne également ma relation intime avec Dieu le Père, car nous voyons comment Il multiplie ce que nous Lui remettons, aussi petit soit-il. Je peux m’approcher avec ma prière maladroite, ma foi chancelante, mon temps limité, ma vie morale loin d’être parfaite. Ce qui importe, c’est de tout remettre entre ses mains : mes péchés, mes aspirations, ma douleur ou ma joie : Père, c’est tout ce que j’ai aujourd’hui, mais je te le remets. C’est le premier acte de communion ; ensuite vient le fait de le faire avec mes sœurs et mes frères, avec mon prochain… selon l’inspiration qu’Il me donne.

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Quoi qu’il en soit, le texte évangélique commence par une précision importante : Jésus s’était retiré pour prier, méditer et trouver un peu de réconfort après avoir appris la mort de Jean-Baptiste. Il avait besoin de se remettre de cette nouvelle, de reprendre son souffle avant de continuer, mais une foule le suivit et Il changea immédiatement ses plans : « Il eut pitié de la foule et guérit les malades ».

Quelques versets plus loin, saint Matthieu raconte que, de nouveau, Jésus monta sur la montagne pour prier à l’écart ; et quand la nuit tomba, il était là, seul (Mt 14, 23). Et une situation similaire se produit : les disciples se retrouvent en grande difficulté, car ils sont dans la barque et sont pris dans un vent violent. Le Christ n’hésite pas et va à leur rencontre, en marchant cette fois-ci sur les eaux.

Tout cela doit nous amener à nous demander si – personnellement et en communauté – nous faisons partie d’une « Église en sortie », comme le disait le pape François, c’est-à-dire si nous sommes une communauté chrétienne qui abandonne le confort de ce qu’elle sait faire, les projets qu’elle a élaborés, le repos et le repli sur soi, pour aller activement à la rencontre des plus démunis et porter le message de l’Évangile aux périphéries géographiques et existentielles.

Le Christ ne s’est pas laissé dominer par la tristesse qui l’envahissait si souvent, ni par les déceptions qu’il subissait face au comportement de ses disciples. Sa forme d’amour actif n’a été ébranlée par rien, comme le mentionne la deuxième lecture d’aujourd’hui : Ni la tribulation, ni l’angoisse, ni la persécution, ni la faim, ni la nudité, ni le danger, ni l’épée.

C’est un jour particulièrement propice pour me demander comment se manifestent, dans mon cas personnel, la tribulation, l’angoisse, la persécution, la faim, la nudité, le danger ou l’épée. Si je ne le fais pas, je ne parviendrai pas à ressentir la sécurité dont saint Paul fait preuve aujourd’hui, alors même qu’il était pleinement conscient de ses limites internes et externes.

Nous sommes nombreux à nous convaincre que « nous sommes à la limite », que nous donnons tout ce que nous pouvons, mais c’est là le signe que notre regard s’attarde sur le nombre d’activités, sur les quelques heures de sommeil ou sur la fatigue physique et mentale. Tout cela, comme le dit saint Paul, ne peut nous séparer de la manière d’aimer du Christ. Il ne s’agit pas toujours de multiplier les activités.

Si Jésus commence aujourd’hui à guérir les malades, mû par la compassion qu’il éprouve lui-même, il multiplie aussitôt les pains et les poissons, sans doute poussé par la joie de voir ses disciples devenir sensibles à la souffrance et au besoin des autres. C’est ce que signifie l’Affliction dans notre vie spirituelle : le don de partager la douleur que les Personnes divines ressentent pour les êtres humains. C’est ainsi que nous devenons de plus en plus tels que le Créateur nous a voulus : véritablement à son image et à sa ressemblance.

Un exemple qui illustre cette transformation est celui d’Etty Hillesum (1914–1943), une jeune Juive néerlandaise dont la compassion s’est transfigurée. Sa vie montre comment la compassion humaine peut s’élargir jusqu’à ressembler à celle de Dieu.

Au début de ses célèbres journaux intimes, Etty se révèle comme une jeune femme brillante mais blessée, encline à l’angoisse et à la dispersion intérieure. Sa compassion est sélective, émotionnelle, limitée à son entourage proche.

En 1941, alors qu’elle est prisonnière dans un camp de concentration, elle entame un cheminement intérieur et découvre en elle une présence qu’elle appelle « Dieu », bien qu’elle ne soit pas croyante au sens traditionnel du terme. Elle écrit : « Il y a en moi un puits très profond. Et Dieu est dans ce puits. » Cette découverte transforme sa façon de regarder les autres ; sa compassion cesse d’être une simple réaction émotionnelle pour devenir une mission intérieure.

Elle commence à voir chaque personne – Juifs, soldats, malades, personnes âgées – comme porteuse d’une dignité inviolable. Cette compassion ne dépend plus du fait que l’autre soit aimable, juste ou innocent.

Au camp de transit de Westerbork, où elle travaille comme assistante sociale, Etty réconforte les désespérés, écrit des lettres pour ceux qui n’en sont plus capables, accompagne les mourants et soutient l’espoir des autres lorsque le sien vacille.

Elle rejette même la possibilité de se cacher ou de fuir et tient à se trouver là où la souffrance est la plus grande, car c’est là qu’elle sent que sa compassion peut être la plus féconde.

De nombreux témoignages indiquent que sa simple présence changeait l’atmosphère de la baraque, apaisant les tensions, ravivant l’espoir et donnant aux autres le sentiment d’être vus et aimés. Sa compassion n’a pas éliminé la souffrance, mais elle a transfiguré l’expérience de ceux qui l’entouraient.

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Dans le miracle de la multiplication des pains et des poissons, le Christ ne cherche pas seulement à éliminer la douleur et à satisfaire les besoins de ceux qui l’entourent. Aussi urgente et accablante que soit la situation de ces gens, il veut avant tout leur faire le plus grand bien : les rapprocher de son Père.

Les indigents ont faim, mais même ceux qui sont rassasiés se sentent tristes, frustrés et seuls ; leur satisfaction ne dure que quelques jours, voire quelques heures, puis l’angoisse refait surface et le vide intérieur les oblige à repartir à la recherche désespérée d’autres biens.

Notre miséricorde peut se manifester de manière visiblement déterminée, intrépide et énergique, ou par un geste quotidien et spontané, à l’image de l’enfant qui a donné avec simplicité aux disciples le peu qu’il possédait (Jn 6, 9). L’essentiel, c’est notre intention de la vivre en imitant notre Père céleste. Ce qui importe, c’est l’intention, le fait de nous proposer de tout faire « au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit », comme nous le disons en faisant le signe de croix.

Il est significatif que la Bible ne parle pas d’« athées », c’est-à-dire de ceux qui sont dépourvus de Dieu. En revanche, elle mentionne sans cesse les idolâtres et, surtout, l’idolâtrie qui touche tout le monde, tant le croyant que celui qui ne se définit pas comme tel. L’être humain livré à lui-même, qui ignore ou méprise la voix divine, la capacité de faire le bien selon Lui, devient idolâtre, il est esclave de ses instincts les plus primaires, même s’il accomplit quelques bonnes œuvres.

Dans son ouvrage Conformité à la volonté de Dieu, le fondateur des Rédemptoristes, saint Alphonse-Marie de Liguori, écrit :

Un homme a deux serviteurs. L’un travaille sans relâche toute la journée, mais à sa guise ; l’autre, peut-être, travaille moins, mais fait ce qu’on lui ordonne. Ce dernier, bien sûr, gagnera la faveur de son maître ; l’autre, non. (…) Car se rebeller, c’est comme le péché de sorcellerie ; et refuser d’obéir, comme le crime d’idolâtrie. L’homme qui suit sa propre volonté indépendamment de celle de Dieu est coupable d’une sorte d’idolâtrie. Au lieu d’adorer la volonté de Dieu, il adore, en quelque sorte, la sienne.

En s’apprêtant à accomplir le miracle de la multiplication des pains et des poissons, le Christ nous montre son profond désir de tout faire selon le style, le goût et les préférences du Père. C’est pourquoi Matthieu dit que Jésus prit les cinq pains et les deux poissons, leva les yeux vers le ciel, prononça la bénédiction, rompit les pains et les donna à ses disciples pour qu’ils les distribuent.

Plus qu’un simple récit, c’est tout un programme de vie.

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Aux Cœurs Sacrés de Jésus, Marie et Joseph,

Luis CASASUS

Président