Evangile selon Saint Matthieu 5,13-16
«Vous êtes le sel de la terre. Si le sel se dénature, comment redeviendra-t-il du sel? Il n’est plus bon à rien: on le jette dehors et les gens le piétinent. Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée. Et l’on n’allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau; on la met sur le lampadaire, et elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison. De même, que votre lumière brille devant les hommes: alors en voyant ce que vous faites de bien, ils rendront gloire à votre Père qui est aux cieux».

Qu’est-ce qu’un almud ?

Luis CASASUS Président des Missionnaires Identès

Rome, 8 février 2026 | Cinquième dimanche du temps ordinaire

Is 58, 7-10 ; 1 Co 2, 1-5 ; Mt 5, 13-16

Dans un petit village, où la mer respirait lentement et où les maisons semblaient endormies à la tombée de la nuit, vivaient deux jumeaux, Tomás et Alba, qui avaient déjà 18 ans.

Tomás partait pêcher tous les jours dans son petit bateau et revenait au coucher du soleil.

Alba travaillait dans une boulangerie et chaque matin, avant le lever du soleil, elle allumait le vieux lampadaire qui se trouvait sur la colline près de sa maison. Personne ne le lui avait demandé ; elle le faisait simplement parce qu’elle savait que son frère souriait en rentrant au port et en voyant la lumière allumée. Parfois, le vent éteignait la flamme et Tomás se moquait gentiment de sa sœur, mais Alba améliora peu à peu le vieux réverbère en y installant de nouveaux vitrages qui le protégeaient du vent. C’était sa façon de dire à son frère : Je t’attends.

Un jour, une violente tempête s’abattit sur le village. De nombreuses maisons se retrouvèrent sans électricité.

Pendant ce temps, en mer, les pêcheurs luttaient contre les vagues ; ils avaient perdu leur repère, ne voyaient plus la côte et ne savaient plus où ramer. La peur se répandit comme le froid.

La tempête avait éteint les lumières du village… sauf une : cette humble lampe sur la colline, que Lucía avait allumée avant d’aller travailler. Cette lumière, petite mais constante, a permis à Tomás et à tous les autres de retrouver leur chemin. Une à une, les barques ont retrouvé le chemin du port.

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Cette petite histoire pourrait servir d’exemple à ce que Jésus nous dit aujourd’hui : si nous sommes vraiment ses disciples, nous sommes la lumière du monde, même si nous ne nous en rendons pas compte. Et nous ne nous rendons pas compte non plus de la portée de notre petite lumière. Il arrive que la réponse de la Providence soit sans commune mesure avec nos efforts ou nos rêves. C’est ce qu’annonçait déjà la première lecture : Quand tu donneras à l’affamé ce qui t’appartient et que tu rassasieras l’âme affligée, ta lumière brillera dans les ténèbres, ton obscurité sera comme le midi.

Mais ce n’est pas tout : la première lecture annonce également que la réponse divine sera alors garantie, et que Dieu répondra à celui qui « ne se désintéresse pas des siens » : Me voici. C’est ainsi que s’instaure le dialogue avec les Personnes divines, à travers des actions. Jésus l’annonce clairement : Celui qui m’aime obéira à ma parole ; et mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui, et nous viendrons habiter chez lui (Jn 14, 23).

Agir selon sa volonté conduit Dieu à répondre en agissant dans la vie du croyant : en habitant, en transformant, en reconnaissant et en bénissant. C’est ce qui s’est passé lorsque cette femme que tout le monde considérait comme une pécheresse s’est approchée du Christ, s’est mise à ses côtés, a pleuré, a oint ses pieds de parfum et les a essuyés avec ses cheveux. C’est un acte d’amour, de repentance et de don de soi. Son action en dit plus long que n’importe quel discours.

Cette femme ne prononce pas de prière formelle, mais son geste est sa prière, et le Maître répond en transformant sa vie.

Plus clairement encore : dans la scène du jugement dernier, Jésus identifie les œuvres de miséricorde (« donner à manger », « visiter », « accueillir ») comme des actions qui lui sont adressées.

Et le dialogue des actions est le suivant : l’action humaine consiste à servir le nécessiteux ; l’action divine consiste pour Jésus à s’identifier à ce service et à le recevoir comme s’il lui était destiné. Il s’agit d’un échange vivant : l’être humain agit, et Dieu répond en se rendant présent dans son prochain.

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Ces jours-ci, un rapport statistique circule sur Internet qui montre la baisse de la participation aux sacrements et à la formation religieuse dans plusieurs pays traditionnellement catholiques. Ce n’est certes pas une bonne nouvelle, mais aujourd’hui, Jésus ne parle pas de chiffres, car il a fait l’expérience d’être acclamé par des milliers de personnes qui, par la suite, l’ont pour la plupart abandonné, voire réclamé sa mort. De même, au moment de mourir, peu de personnes étaient à ses côtés, mais il sentait que sa vie porterait des fruits impossibles à mesurer chez les personnes de bonne volonté de toutes les générations futures.

Il préfère nous expliquer la logique de ses plans : il espère que nous serons une petite lumière dans l’immense obscurité du monde et un peu de sel au milieu de toute la corruption et la décomposition qui envahissent la vie des êtres humains.

L’effet du sel est visible : même si les statistiques sont sombres, la vérité est que des millions de personnes ont accès à l’union avec Dieu grâce au témoignage de ceux qui embrassent l’abnégation et le service, comme ce fut le cas pour les Corinthiens, qui ont été touchés par Paul, qui s’est adressé à eux non pas avec une sagesse humaine persuasive, mais dans la manifestation et la puissance de l’Esprit, comme nous le dit aujourd’hui la deuxième lecture.

Plus que les discours ou les leçons bien élaborées, ce sont les actes de service qui touchent les cœurs ; c’est ainsi que Jésus conclut aujourd’hui : Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux.

C’est précisément après avoir proclamé les Béatitudes que Jésus nous invite à être sel et lumière, car les Béatitudes décrivent un type de personne qui ne domine pas par le pouvoir ni ne s’impose par la violence, mais qui transforme le monde par la force humble du sel et par la clarté lumineuse de la lumière.

Le Christ nous adresse un avertissement sérieux : prenez garde à ce que le sel que nous sommes ne se dénature et veillez à ne pas cacher la lumière sous le boisseau ou le séminal, qui était une sorte de boîte servant à mesurer le volume des grains et des graines.

Les images que nous donne le Christ sont frappantes : comment le sel peut-il être dénaturé, alors qu’il sert à conserver les aliments ? Qui pourrait avoir l’idée de mettre une lumière sous une boîte opaque ? En réalité, ce sont des événements peu naturels ; le premier révèle une attitude artificielle, contraire à la nature du sel, et le second une utilisation incohérente et absurde de quelque chose d’aussi précieux que la lumière.

֍ Le Christ utilise une métaphore très puissante que ses auditeurs comprenaient immédiatement : contrairement au sel raffiné actuel, le sel récolté dans la mer Morte était mélangé à du gypse et à d’autres minéraux. Si la partie réellement saline se dissolvait avec l’humidité, il ne restait qu’une poudre blanche sans saveur ni utilité. C’est ce à quoi Jésus faisait référence : un sel qui ne sale plus. Nous pouvons comprendre cela comme une foi vécue de manière superficielle, routinière ou insignifiante. Et cela se produit effectivement lorsque nous permettons à notre foi de se mélanger à d’autres idées ou désirs qui rivalisent pour remplir notre intériorité.

C’est le cas de nombreuses personnes dans leur mariage ou dans leur vie communautaire religieuse. La foi qui pourrait les faire changer, les maintenir en mouvement, leur permettre de grandir… devient stérile parce que rien ne peut saler le sel, rien ni personne ne peut faire grandir la foi, si ce n’est le don que nous recevons du Saint-Esprit, car Il sait que nous allons l’accueillir.

֍ Ce que Jésus veut nous dire en parlant de la lumière que nous cachons obstinément sous le boisseau ou le tamis n’est pas moins puissant. Nous sommes facilement capables de couvrir la lumière que nous avons reçue, qui peut apporter la joie là où il y a de la lourdeur, l’espoir là où il y a du cynisme, et l’humanité là où il y a de l’indifférence. Il s’agit de combler cette extériorité, qui a besoin d’écoute et de réconciliation des petits ou grands conflits. La lumière révèle ce qui était caché, et nous ne devons pas oublier qu’elle est l’image préférée de Dieu lui-même, ce par quoi Jésus nous confirme que nous pouvons être lumière, comme Lui.

La peur, le confort, la tristesse ou la fatigue, le manque de sensibilité que produisent mon ambition ou la routine sont capables de cacher (mais pas d’éteindre) la lumière de la foi. Si nous ne parvenons pas à le comprendre, rappelons-nous ces exemples tirés de l’Évangile :

1. La peur a caché la lumière lorsque Pierre a renié Jésus (Mt 26, 69-75). Pierre aime le Christ, il croit en lui, mais la peur du rejet et du danger le paralyse. La lumière reçue reste cachée derrière la peur.
2. Le confort a caché la lumière lorsque les disciples ont manifesté leur refus que Jésus se rende à Jérusalem (Mt 16, 21-23). Lorsque le Maître annonce sa passion, Pierre tente de l’en empêcher, car il ne veut pas de complications, de souffrances ni de risques.

Le confort peut nous amener à imaginer et à préférer un Jésus « sans croix », un chemin sans exigences, et cela cache la lumière d’une foi mûre.

3. La tristesse ou la fatigue cachent la lumière lorsque les disciples s’endorment à Gethsémani (Mt 26, 36-46).

Jésus leur demande de veiller avec lui, mais « leurs yeux se fermaient de sommeil ». La fatigue, la tristesse, l’épuisement émotionnel peuvent éteindre notre vigilance intérieure et faire en sorte que la lumière soit recouverte par ta faiblesse et la mienne.

4. L’ambition insensibilise et cache la lumière au moment de la demande des fils de Zébédée (Mc 10, 35-45). Jacques et Jean demandent les premières places dans le Royaume ; l’ambition et le désir de reconnaissance déforment la foi ; ils ne voient plus Jésus, mais leur propre intérêt.
5. La routine cache la lumière dans la vie des pharisiens qui accomplissent la Loi sans cœur (Mt 23, 23-28) : ils respectent les règles, mais sans vie intérieure. La foi devient mécanique, répétitive, sans amour. La routine religieuse peut vider la foi de son sens, laissant la lumière allumée mais enfermée dans des formalités.
6. Le manque de sensibilité spirituelle s’est manifesté lorsque les disciples n’ont pas compris la multiplication des pains (Mc 8, 15-21) et Jésus leur a reproché : Avez-vous le cœur endurci ? Vous êtes tellement concentrés sur le matériel (le pain qui manque) que vous ne voyez pas le signe spirituel.

Jésus leur a ordonné : Ouvrez les yeux et méfiez-vous du levain des pharisiens, ainsi que du levain d’Hérode. Ils se disaient entre eux : Il dit cela parce que nous n’avons pas apporté de pain. Mais Jésus s’en est aperçu et leur a dit : Pourquoi discutez-vous du fait que vous n’avez pas de pain ? Ne comprenez-vous pas encore et ne vous rendez-vous pas compte ? Avez-vous encore l’esprit fermé ? Avez-vous des yeux, mais ne voyez-vous pas ? Avez-vous des oreilles, mais n’entendez-vous pas ? Ne vous souvenez-vous pas ? Quand j’ai distribué les cinq pains aux cinq mille, combien de paniers remplis des restes avez-vous ramassés ? Ils répondirent : Douze.

Et quand j’ai distribué les sept pains aux quatre mille, combien de paniers remplis des restes avez-vous ramassés ? Ils répondirent : Sept. Alors il leur dit : Comment se fait-il que vous ne compreniez pas encore ?

Il nous arrive toujours la même chose : le souci excessif du présent nous endurcit le cœur et cache la lumière que nous avons déjà reçue et dont notre prochain a tant besoin.

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Dans les Cœurs Sacrés de Jésus, Marie et Joseph,

Luis CASASUS

Président