p. Luis CASASUS. Presidente missionarie e missionari identes
Rome, 25 décembre 2022 | Nativité du Seigneur.
Isaïe 52, 7-10 ; Hébreux 1, 1-6 ; Saint Jean 1, 1-18.
Incarnation.
En venant dans le monde, le Christ n’est pas devenu un pécheur, mais il a voulu que nous voyions comment il a vécu les mêmes conditions, la même faiblesse et les mêmes dangers que nous, pécheurs.
Bien qu’il n’y ait pas de plus belle histoire que celle racontée aujourd’hui dans le prologue de l’Évangile de saint Jean, illustrons-la par une anecdote.
Un homme bon et droit avait un problème avec le mystère de l’Incarnation. Il ne pouvait pas croire que le Fils de Dieu devienne l’un de nous, et il était trop honnête pour le cacher. Ainsi, la veille de Noël, lorsque sa femme et ses enfants sont allés à l’église, il est resté à la maison.
Peu après que sa famille ait quitté la maison, il s’est mis à neiger et le vent s’est mis à souffler. Il a regardé par la fenêtre pour observer la neige et le vent. Mais peu après, il a entendu un bruit, comme le choc de quelque chose de mou. Puis, rapidement, un autre, et encore un autre. Il est donc allé à la porte d’entrée pour voir ce qui se passait. Il y a trouvé une bande d’oiseaux misérablement blottis dans la neige. Ils avaient été pris dans la tempête de neige et, dans leur recherche désespérée d’un abri, avaient vu la lumière et s’étaient envolés vers la fenêtre. « Je ne peux pas laisser dehors mourir de froid ces petites créatures, pensa-t-il, mais comment puis-je les aider ? ». Puis il s’est souvenu de la grange. Oui, la grange leur fournirait un abri agréable et chaud. Il a donc mis son manteau et s’est frayé un chemin dans la neige jusqu’à la grange. Là, il a mis de la lumière, mais les oiseaux ne sont pas venus. La nourriture les attirera et les guidera, pensa-t-il. Il a donc éparpillé une traînée de petits morceaux de pain dans toute la grange, mais les oiseaux ne sont toujours pas venus. Il a donc essayé de les effrayer en marchant autour d’eux et en agitant les bras. Mais les oiseaux ont pris peur et se sont dispersés dans toutes les directions.
Puis il s’est dit : « Il semble que les oiseaux me considèrent comme une créature étrange et effrayante. Si seulement il y avait un moyen pour qu’ils me fassent confiance ». Et juste à ce moment-là, les cloches de l’église ont commencé à sonner. Il est resté silencieux pendant que les cloches sonnaient la bonne nouvelle de Noël : « Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous ». L’homme s’est alors agenouillé dans la neige et a dit : « Seigneur, je comprends maintenant pourquoi tu as dû devenir l’un des nôtres. Tout comme tu l’as fait pour nous en devenant l’un des nôtres, j’aurais pu aider ces oiseaux désespérés si j’avais décidé de devenir l’un des leurs ».
C’est le mystère de l’Incarnation. Pour nous approcher de Dieu – et aussi de notre prochain – nous devons nécessairement nous vider de notre façon de penser, de parler et d’agir. Lorsque le prophète Isaïe nous transmet la voix du Seigneur : « Car vos projets ne sont pas mes projets, et mes voies ne sont pas vos voies », il ne fait pas référence à une impossibilité de communiquer avec Lui, mais à la nécessité de le faire comme Il le souhaite, avec une abnégation continue, permanente, dynamique et adaptée à chaque moment.
Cela pourrait être pour nous une leçon pratique de l’Incarnation du Christ. Non seulement elle représente un fait étonnant et d’un amour inimaginable, mais elle nous donne une clé pour l’imiter et atteindre le cœur de chaque être humain, comme Lui-même l’a exprimé par la suite de nombreuses manières : laver les pieds des disciples, pleurer avec les sœurs de Lazare lorsque celui-ci est mort, multiplier les pains lorsque la faim de la multitude le faisait souffrir… Saint Paul l’a résumé de manière puissante et émouvante : Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent, pleurez avec ceux qui pleurent (Rm 12,15). Qui est faible, que je ne sois faible ? Qui vient à tomber, qu’un feu ne me brûle ? (2 Co 11,29). Tout cela, Dieu l’a fait en premier en venant parmi nous comme un autre homme.
Le Verbe s’est fait chair. Pourquoi Jean utilise-t-il l’expression « chair » ? N’aurait-il pas pu dire, plus élégamment, que le Verbe s’est fait « homme » ? Non, il utilise le mot chair parce qu’il indique notre condition humaine dans toute sa faiblesse, dans toute sa fragilité. Il nous dit que Dieu s’est fait fragile pour pouvoir toucher de près notre fragilité. Ainsi, à partir du moment où le Seigneur s’est fait chair, rien dans notre vie ne lui est étranger. Il n’y a rien qu’il méprise, nous pouvons tout partager avec lui, tout.
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Rejet. Dès avant sa venue dans le monde, Jésus fait l’expérience du rejet. Ses parents ne sont admis nulle part pour l’aider à venir au monde. C’est la préfiguration de ce qui allait se passer dans sa vie d’adulte.
Ce qui se passe au début d’une histoire suscite une attente. Nous gardons cet événement à l’esprit, car nous voulons voir comment tout cela se déroule. Au fur et à mesure que l’histoire se déroule, nous commençons à comprendre la signification et la puissance de l’événement initial, réalisant qu’il y avait plus que ce que nous pensions.
Il est donc important de réfléchir à ce rejet initial que le Christ a subi, non seulement pour mieux comprendre sa vie, mais aussi pour être attentif et comprendre le pouvoir de la jalousie et de l’envie lorsque nous sommes rejetés ou persécutés de diverses manières, surtout lorsque celui qui nous rejette est convaincu d’être fidèle à Dieu. Mais surtout, cette souffrance de la Sainte Famille doit nous ouvrir les yeux, à toi et à moi, sur une réalité : il nous est facile de rejeter, avec de bonnes raisons, ceux que Dieu considère comme innocents.
Il est intéressant de noter que presque tous (psychologues, religieux, conseillers, thérapeutes…), lorsqu’ils parlent du rejet, font référence à “comment surmonter le rejet que nous subissons“. C’est d’espérer, parce qu’être rejeté est une des pires souffrances, aggravée par la séparation des personnes aimées. Cependant, nous traitons rarement de notre propre façon de rejeter Dieu. En effet, pour ceux d’entre nous qui se disent disciples de Jésus, la première chose à rappeler est que nous rejetons Dieu en rejetant les autres. Une citation de l’Ancien Testament suffira peut-être :
Le Seigneur dit à Samuel : « Écoute la voix du peuple en tout ce qu’ils te diront. Ce n’est pas toi qu’ils rejettent, c’est moi qu’ils rejettent : ils ne veulent pas que je règne sur eux. (1Sa 8,7).
De quelle manière rejetons-nous le Christ ? Bien sûr, il ne s’agit pas de le persécuter, ni de dire du mal de lui. Vous et moi le rejetons sûrement par l’indifférence ou le manque de reconnaissance. Notre Fondateur appelle cela manque d’acceptation intellectuelle de l’Évangile. C’est là que le rejet commence.
Le problème N’EST PAS que nous ne croyons pas en certaines choses ou paroles de la vie de Jésus, mais que, à bien des égards, nous les traitons comme sans intérêt. Le manque d’acceptation, ou de reconnaissance, est plus subtil et plus dangereux que de dire ouvertement que nous ne sommes pas d’accord avec Lui… car ce dernier point demanderait un énorme effort intellectuel et émotionnel qui nous conduirait probablement à l’échec. C’est une chose différente, plus simple et plus banale de dire que nous ne sommes pas d’accord avec les actions de certains qui se disent chrétiens. Cela, si nous ne manquons pas à la charité, peut même être constructif.
Je rejette l’Évangile lorsque, dans les situations “ordinaires” de ma vie, il ne me vient pas à l’esprit que j’ai besoin de connaître l’avis du Christ. Par exemple, lorsque je suis confortablement entouré de personnes qui m’aiment. Je rejette intellectuellement l’Évangile lorsque je ne m’arrête pas pour regarder la vie du Christ dans une situation de conflit et que je m’appuie plutôt sur mon expérience, mes opinions ou mon caractère. Je rejette l’Évangile quand je ne médite pas attentivement, à titre préventif, sur la manière dont Jésus a agi, pour essayer de l’imiter dans des circonstances similaires.
Mais c’est sûrement le Christ lui-même qui a expliqué en détail comment et pourquoi nous rejetons la Parole et le Verbe fait chair (c’est-à-dire Lui-même). Dans la parabole du semeur, plus d’une fois, nous voyons comment nous tous, nous faisons partie du deuxième et troisième groupe de personnes qui entendent cette parabole sans porter de fruit parce que nous ne préparons pas notre terrain.
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Lumière. Aujourd’hui, dans le texte sublime de saint Jean, nous comprenons que Jésus est la lumière. Il n’est pas facile de trouver une métaphore plus expressive que la lumière pour parler de Dieu. Mais l’évangéliste tient à souligner que cette lumière nous est destinée, non pas simplement pour être admirée, mais pour que nous nous en servions.
Le Nouveau Testament précise de quelle manière cela se passe. Ainsi saint Jean écrit : « Alors celui qui siégeait sur le Trône déclara : ‘Voici que je fais toutes choses nouvelles.’ Et il dit : ‘Écris, car ces paroles sont dignes de foi et vraies’. » (Apocalypse 21,5).
Rappelons-nous que notre père Fondateur nous a expliqué comment cela se passe dans notre vie spirituelle de manière continue. Dieu s’unit à nous par l’Inspiration, qui est un état continu d’union (si nous le permettons avec notre liberté) dans lequel l’Esprit Saint nous modèle, nous façonne, donne forme à notre exister (16 nov. 1974). Non seulement il éclaire notre esprit et notre volonté, mais il nous révèle sa façon de voir le monde, les événements et surtout les êtres humains. À la lumière de l’Inspiration, en effet, tout devient nouveau, tout prend sens, tout peut porter du fruit et tout peut être transformé en offrande à Dieu, même notre péché, par le repentir et la conversion.
La lumière que Jésus apporte est une lumière révélatrice. La condamnation des hommes, c’est qu’ils ont aimé les ténèbres plus que la lumière, et cela parce que leurs actions étaient mauvaises, et qu’ils ont haï la lumière de peur que leurs actions ne soient révélées (Jn 3,19-20). Et il en est de même pour nous aujourd’hui. La lumière que Jésus apporte est quelque chose qui montre les choses telles qu’elles sont. Il enlève les déguisements et les dissimulations ; il les montre dans leur véritable caractère et leurs véritables valeurs.
Nous, les êtres humains, sommes imprégnés de la peur de l’obscurité, car l’obscurité amplifie nos peurs fondamentales. Lorsque nous sommes sous son emprise, nous avons souvent l’impression que cela ne finira jamais. Il en va de même lorsque la crise jette son spectre noir sur nos vies sous la forme d’une maladie, d’un accident, de la solitude ou de la séparation des personnes que nous aimons. Ce qui est difficile pour nous, ce n’est pas l’obscurité elle-même, mais sa durée apparemment sans fin. L’obscurité enveloppe les choses d’ambiguïté. L’obscurité amplifie la peur.
Deuxièmement, l’obscurité masque les dangers réels et les fait paraître inoffensifs. Dès qu’il fait nuit, nous ne pouvons plus estimer facilement le degré de dangerosité des choses. La route semble claire et sûre, mais c’est parce que l’obscurité cache les courbes et les trous de la route. Dans l’obscurité, on voit les grandes étendues de champs, mais on ne voit pas les barrières de barbelés ni les fossés. Si, dans le premier cas, l’obscurité amplifie la peur, dans le second, elle fait paraître inoffensifs les dangers réels.
Pour toutes ces raisons, il n’est pas surprenant que le diable cherche à nous enfermer dans les ténèbres. Saint Jean nous prépare à une véritable lutte, à un dilemme permanent.
Oui, la lumière que le Christ apporte n’est pas un luxe, mais quelque chose d’indispensable pour avoir la vie, la vraie vie. Pour bien comprendre cela, concluons avec les paroles que nous avons entendues de Jean aujourd’hui :
« C’est par lui que tout est venu à l’existence, et rien de ce qui s’est fait ne s’est fait sans lui. En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes ; la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas arrêtée » (Jn 1,3-5).
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