Evangile selon Saint Jean 4,5-42
Il arrive ainsi à une ville de Samarie, appelée Sykar, près du terrain que Jacob avait donné à son fils Joseph, et où se trouve le puits de Jacob. Jésus, fatigué par la route, s’était assis là, au bord du puits. Il était environ midi.

Arrive une femme de Samarie, qui venait puiser de l’eau. Jésus lui dit: «Donne-moi à boire». (En effet, ses disciples étaient partis à la ville pour acheter de quoi manger). La Samaritaine lui dit: «Comment! Toi qui es Juif, tu me demandes à boire, à moi, une Samaritaine?». (En effet, les Juifs ne veulent rien avoir en commun avec les Samaritains). Jésus lui répondit: «Si tu savais le don de Dieu, si tu connaissais celui qui te dit: ‘Donne-moi à boire’, c’est toi qui lui aurais demandé, et il t’aurait donné de l’eau vive». Elle lui dit: «Seigneur, tu n’as rien pour puiser, et le puits est profond; avec quoi prendrais-tu l’eau vive? Serais-tu plus grand que notre père Jacob qui nous a donné ce puits, et qui en a bu lui-même, avec ses fils et ses bêtes?». Jésus lui répondit: «Tout homme qui boit de cette eau aura encore soif; mais celui qui boira de l’eau que moi je lui donnerai n’aura plus jamais soif; et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui source jaillissante pour la vie éternelle».

La femme lui dit: «Seigneur, donne-la-moi, cette eau: que je n’aie plus soif, et que je n’aie plus à venir ici pour puiser». Jésus lui dit: «Va, appelle ton mari, et reviens». La femme répliqua: «Je n’ai pas de mari». Jésus reprit: «Tu as raison de dire que tu n’as pas de mari, car tu en as eu cinq, et celui que tu as maintenant n’est pas ton mari: là, tu dis vrai».

La femme lui dit: «Seigneur, je le vois, tu es un prophète. Alors, explique-moi: nos pères ont adoré Dieu sur la montagne qui est là, et vous, les Juifs, vous dites que le lieu où il faut l’adorer est à Jérusalem». Jésus lui dit: «Femme, crois-moi: l’heure vient où vous n’irez plus ni sur cette montagne ni à Jérusalem pour adorer le Père. Vous adorez ce que vous ne connaissez pas; nous adorons, nous, celui que nous connaissons, car le salut vient des Juifs. Mais l’heure vient -et c’est maintenant- où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et vérité: tels sont les adorateurs que recherche le Père. Dieu est esprit, et ceux qui l’adorent, c’est en esprit et vérité qu’ils doivent l’adorer».

La femme lui dit: «Je sais qu’il vient, le Messie, celui qu’on appelle Christ. Quand il viendra, c’est lui qui nous fera connaître toutes choses». Jésus lui dit: «Moi qui te parle, je le suis».

Là-dessus, ses disciples arrivèrent; ils étaient surpris de le voir parler avec une femme. Pourtant, aucun ne lui dit: «Que demandes-tu?» ou: «Pourquoi parles-tu avec elle?». La femme, laissant là sa cruche, revint à la ville et dit aux gens: «Venez voir un homme qui m’a dit tout ce que j’ai fait. Ne serait-il pas le Messie?». Ils sortirent de la ville, et ils se dirigeaient vers Jésus.

Pendant ce temps, les disciples l’appelaient: «Rabbi, viens manger». Mais il répondit: «Pour moi, j’ai de quoi manger: c’est une nourriture que vous ne connaissez pas». Les disciples se demandaient: «Quelqu’un lui aurait-il apporté à manger?». Jésus leur dit: «Ma nourriture, c’est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé et d’accomplir son oeuvre. Ne dites-vous pas: ‘Encore quatre mois et ce sera la moisson?’. Et moi je vous dis: Levez les yeux et regardez les champs qui se dorent pour la moisson. Dès maintenant, le moissonneur reçoit son salaire: il récolte du fruit pour la vie éternelle, si bien que le semeur se réjouit avec le moissonneur. Il est bien vrai, le proverbe: ‘L’un sème, l’autre moissonne’. Je vous ai envoyés moissonner là où vous n’avez pas pris de peine, d’autres ont pris de la peine, et vous, vous profitez de leurs travaux».

Beaucoup de Samaritains de cette ville crurent en Jésus, à cause des paroles de la femme qui avait rendu ce témoignage: «Il m’a dit tout ce que j’ai fait». Lorsqu’ils arrivèrent auprès de lui, ils l’invitèrent à demeurer chez eux. Il y resta deux jours. Ils furent encore beaucoup plus nombreux à croire à cause de ses propres paroles, et ils disaient à la femme: «Ce n’est plus à cause de ce que tu nous as dit que nous croyons maintenant; nous l’avons entendu par nous-mêmes, et nous savons que c’est vraiment lui le Sauveur du monde».

Une goutte d’eau engendre un soleil (J. M. Hinojosa)

Luis CASASUS Président des Missionnaires Identès

Rome, 8 mars 2026 | Troisième dimanche de Carême

Ex 17, 3-7 ; Rom 5, 1-2.5-8 ; Jn 4, 5-42

L’écrivain et philosophe espagnol Miguel de Unamuno (1864-1936), qui a connu de grands bouleversements dans sa foi et s’est fermement opposé au dogmatisme et à l’attitude opportuniste de l’Église de son époque, a reçu une lettre d’un ami qui lui reprochait que sa quête de l’éternité était orgueilleuse et présomptueuse. La réponse d’Unamuno fut la suivante :

Je ne vois là ni orgueil sain ni orgueil malsain. Je ne dis pas que nous méritons un au-delà ni que la logique nous le montre ; je dis que j’en ai besoin, que je le mérite ou non. Et rien de plus. Je dis que ce qui m’arrive ne me satisfait pas, que j’ai soif d’éternité et que sans elle, tout m’est égal. J’en ai besoin, j’en ai besoin ! Et sans elle, il n’y a pas de joie de vivre, et la joie de vivre n’a aucun sens. C’est comme dire : « Il faut vivre ! », « Il faut se contenter de la vie ! » Et ceux qui ne s’en contentent pas ?

De nos jours, le simple fait de mentionner le mot « éternité » est tabou, cela va à l’encontre de la culture dominante et suscite la méfiance, voire le rejet. Mais beaucoup de personnes sensibles et intelligentes reconnaissent que le fait de garder à l’esprit l’éternité, loin d’être une fuite devant ce que notre vie dans le monde exige de nous, peut nous aider à supporter les souffrances et les sacrifices que nous imposent les obligations et les projets que nous nous fixons continuellement.

Comme le dit saint Paul aux Corinthiens : Nos peines d’aujourd’hui, qui sont légères et passagères, nous produiront pour toujours une richesse immense et incalculable de gloire. Car notre objectif n’est pas les choses que nous voyons maintenant, mais celles que nous ne voyons pas encore. Ce que nous voyons maintenant passe ; ce qui n’est pas encore vu demeure pour toujours (2 Co 4, 17-18).

Et, en réalité, lorsqu’il ne s’agit pas d’une conversation formelle ou soumise au « politiquement correct », nous parlons tous d’amour éternel ou de nous aimer pour toujours, y compris les compositeurs qui ne font pas précisément de la musique sacrée. C’est le cas de la chanteuse colombienne Yeimy Montoya :

C’est mon destin de t’aimer pour toujours

Et que tu sois toujours présent

C’est mon destin que tes baisers

Vivent toujours dans mon corps

Sans cette présence de l’éternité, tôt ou tard, tout sacrifice semble disproportionné. Souvenons-nous du jeune homme riche qui, en plus d’avoir beaucoup de biens, semblait mener une vie morale équilibrée et irréprochable (Lc 18), mais qui avait un désir pour lequel il savait que Jésus avait la réponse : Que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? En réalité, cette question révèle non seulement une croyance en la vie éternelle, mais aussi l’expérience qu’il existe des barrières, des obstacles qui peuvent nous empêcher d’en jouir, d’en savourer chaque instant.

Personne n’est à l’abri de ces obstacles, qui ne sont pas seulement les vices ou les tentations, mais aussi la fatigue ou la déception, qui nous poussent à revenir à ce que nous avions abandonné, en nous consacrant à accomplir la volonté divine. Nous sommes ainsi, nous ne sommes pas exempts de folie, malgré notre expérience, notre bonté et notre connaissance : Comme le chien retourne à son vomi, le fou répète sa folie (Prov 26, 11).

Pour beaucoup de personnes qui se consacrent à la vie religieuse, il arrive un moment où elles ressentent une déception vis-à-vis de la communauté, se laissant alors emporter par ce sentiment, qu’elles contemplent intérieurement à la loupe et qui leur sert de justification pour abandonner ou pour vivre dans un état d’anesthésie authentique face à la souffrance de leurs frères et sœurs.

Beaucoup de personnes intelligentes, des hommes et des femmes sensibles et cultivés, ceux que l’on appelle les justes et ceux que l’on considère comme des pécheurs, ont tendance à croire qu’il suffit de respecter les commandements et les normes morales pour atteindre la vie éternelle. Certains vont plus loin et commencent à accomplir de bonnes œuvres, ce qui est sans aucun doute une condition essentielle pour participer au Royaume, comme l’enseigne sans équivoque le Maître dans la parabole du Jugement dernier (Mt 25, 31-46). Mais rares sont ceux qui sont prêts à répondre au Christ comme le fait la Samaritaine : non seulement elle lui a donné l’eau qu’il demandait, mais elle a immédiatement laissé sa cruche et partagé ce qu’elle venait de vivre.

Pendant le Carême, nous sommes invités à imiter cette femme, qui a compris et accepté qu’il s’agit d’abandonner des attitudes, des pensées, des activités, des habitudes… une simple cruche… tant de choses (bonnes, mauvaises ou neutres) qui m’empêchent de voir la présence du Christ à nos côtés, dans une personne que nous qualifions immédiatement de charmante, superficielle ou malveillante. C’est là le véritable goût de l’éternité, que l’on atteint en jeûnant de tout ce que nous reconnaissons comme inutile, comme éloigné, déconnecté de la volonté de Dieu.

Ainsi, la Samaritaine, qui n’avait apparemment aucune crédibilité aux yeux de quiconque, a simplement transmis à tous, avec joie, confiance et conviction, ce que Jésus avait fait pour elle. Elle a ensuite invité tout le monde à venir en faire l’expérience par eux-mêmes.

Si nous ne sommes pas encore convaincus de la manière dont nous devons abandonner certaines choses, nous pouvons faire une « lecture carême » de l’épisode du jeune homme riche (Mc 10, 17-30). Ce que le Christ demande au jeune homme, c’est :

* Jeûne : Vends tout ce que tu possèdes.

* L’aumône : Donne-le aux pauvres.

Alors, tu pourras marcher aux côtés du Maître et profiter d’un trésor « dans le ciel », qui n’est pas un lieu, mais un état de véritable vie éternelle partagée.

Bien sûr, ce jeune homme vertueux aurait de bonnes raisons de ne pas suivre le conseil de Jésus. « Il était très riche », nous dit l’Évangile ; il n’était peut-être pas cupide, mais il aurait pu trouver une excellente excuse comme celle-ci : Si je laisse toutes mes affaires, que je sais gérer de manière productive, comment mes employés vont-ils vivre ? Ainsi, les passions, les tentations et aussi la satisfaction que nous procurent nos meilleures capacités peuvent être des obstacles qui nous empêchent de goûter à la seule eau qui donne la vie éternelle.

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La première lecture nous parle clairement des obstacles que nous rencontrons pour pouvoir boire dès maintenant l’eau qui donne la vie éternelle. En fin de compte, tous ces obstacles reposent sur plus qu’un simple doute, sur un brouillard de méfiance qui nous empêche de comprendre et de supporter les difficultés et – avec ou sans mots – nous formulons ainsi : Le Seigneur est-il ou non parmi nous ?Comme les Israélites, nous nous disons : Et si tout cela n’était qu’une illusion ?

Cela touche les personnes de bonne volonté, qui se demandent : Peut-on croire en un Dieu qui permet la famine la plus effroyable ou un tremblement de terre dévastateur ? Peut-on croire en un Dieu qui permet les accidents et les maladies angoissantes ? Peut-on croire en un Dieu qui permet une Église divisée, arriérée et pécheresse ? Peut-on croire en un Dieu qui ne me laisse pas voir les fruits de mes efforts, après l’avoir servi pendant tant d’années ?

D’une certaine manière, nous commençons à exiger de Dieu qu’il nous donne une preuve de sa présence. C’est ce que signifie le mot Masá (= tentation) ; nous tentons Dieu. Mais Il donne les signes qu’Il juge opportuns.

Comme le rapporte le Livre des Nombres 20, après 40 ans dans le désert, le peuple se plaignait du manque d’eau. Contrairement à ce que raconte aujourd’hui le Livre de l’Exode, Dieu ordonna alors à Moïse de ne parler qu’au rocher, mais Moïse, en colère contre le peuple, dit : Allons-nous faire sortir de l’eau de ce rocher ? et il frappa le rocher deux fois. Yahvé considéra cet acte comme un manque de confiance et une désobéissance, car Moïse n’avait pas sanctifié le nom de Dieu devant le peuple. En utilisant le mot « nous », il donna l’impression que le pouvoir venait de lui et d’Aaron, au lieu de reconnaître que le miracle était l’œuvre exclusive de Dieu. Pour cette raison, il fut informé qu’il ne dirigerait pas l’entrée dans la terre promise.

Dans cette première lecture, il demanda à Abraham de frapper le rocher avec son bâton, afin que le peuple voie que l’eau n’était pas le fruit de ses efforts, mais un don du ciel. Il aurait pu agir autrement, par exemple en conduisant tout le monde à une oasis ou en leur donnant l’intuition nécessaire pour savoir où creuser un puits. Mais, de cette manière, Yahvé voulut montrer qu’il était bien parmi eux.

Le Christ le dira encore plus clairement sur le Mont du Temple : Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive (Jn 7, 38). Il est la source d’eau pure qui étanche toute soif.

C’est le même message que nous transmet la deuxième lecture, en nous invitant à ne pas idolâtrer nos efforts : Comme nous avons reçu la justification par la foi, nous sommes en paix avec Dieu, par notre Seigneur Jésus-Christ. Comme l’assure l’apôtre, notre espérance ne nous déçoit pas, non pas parce que nous sommes bons, mais parce qu’Il est bon.

Le terme « Meriba » signifie querelle, altercation ou dispute, et ce nom a été donné à deux endroits spécifiques dans le désert pour rappeler l’attitude des Israélites, qui se sont disputés ou « querellés » avec Moïse (et par extension avec Dieu) à cause du manque d’eau.

Dans la Bible, ce nom est resté un symbole permanent de l’endurcissement du cœur et du manque de gratitude d’Israël et de nous tous, comme le rappelle le Psaume 95 : N’endurcissez pas votre cœur, comme à Meriba.

Les Pères de l’Église ont vu dans cet épisode non seulement un fait historique, mais aussi un symbole spirituel de la relation entre Dieu et son peuple. Par exemple, saint Grégoire de Nysse (IVe siècle) voit dans la soif du peuple une image du désir profond de l’âme. La murmuration est le désordre de ce désir, qui se retourne contre Dieu. Mais l’eau qui jaillit montre que même dans la rébellion, Dieu répond avec miséricorde.

La Samaritaine, cette femme dont on ignore le nom, n’a pas endurci son cœur devant le geste de Jésus et, malgré son peu d’autorité auprès des siens, elle a su partager le pardon qu’elle avait reçu, le même que toi et moi avons reçu et qui est le signe le plus évident de la confiance de Dieu le Père, de l’appel du Christ et de la compagnie, discrète mais claire, du Saint-Esprit.

Celui qui fait cette expérience abandonne la cruche qui était le centre de sa vie et va partager ce qu’il ressent, car il sait que dans la vie de chaque personne, il y a eu un moment où elle a eu une certaine intuition de l’éternité, même si elle était diffuse. Les aspects matériels et émotionnels de la vie sont des réalités importantes, voire essentielles, mais elles ne suffisent à personne.

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Dans les Cœurs Sacrés de Jésus, Marie et Joseph,

Luis CASASUS

Président