Evangile selon Saint Matthieu 13,24-43:
Il leur proposa une autre parabole: «Le Royaume des cieux est comparable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ. Or, pendant que les gens dormaient, son ennemi survint; il sema de l’ivraie au milieu du blé et s’en alla. Quand la tige poussa et produisit l’épi, alors l’ivraie apparut aussi.

»Les serviteurs du maître vinrent lui dire: ‘Seigneur, n’est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ? D’où vient donc qu’il y a de l’ivraie?’. Il leur dit: ‘C’est un ennemi qui a fait cela’. Les serviteurs lui disent: ‘Alors, veux-tu que nous allions l’enlever?’. Il répond: ‘Non, de peur qu’en enlevant l’ivraie, vous n’arrachiez le blé en même temps. Laissez-les pousser ensemble jusqu’à la moisson; et, au temps de la moisson, je dirai aux: Enlevez d’abord l’ivraie, liez-la en bottes pour la brûler; quant au blé, rentrez-le dans mon grenier’»

Il leur proposa une autre parabole: «Le Royaume des cieux est comparable à une graine de moutarde qu’un homme a semée dans son champ. C’est la plus petite de toutes les semences, mais, quand elle a poussé, elle dépasse les autres plantes potagères et devient un arbre, si bien que les oiseaux du ciel font leurs nids dans ses branches».

Il leur dit une autre parabole: «Le Royaume des cieux est comparable à du levain qu’une femme enfouit dans trois grandes mesures de farine, jusqu’à ce que toute la pâte ait levé».

Tout cela, Jésus le dit à la foule en paraboles, et il ne leur disait rien sans employer de paraboles, accomplissant ainsi la parole du prophète: C’est en paraboles que je parlerai, je proclamerai des choses cachées depuis les origines.

Alors, laissant la foule, il vint à la maison. Ses disciples s’approchèrent et lui dirent: «Explique-nous clairement la parabole de l’ivraie dans le champ». Il leur répondit: «Celui qui sème le bon grain, c’est le Fils de l’homme; le champ, c’est le monde; le bon grain, ce sont les fils du Royaume; l’ivraie, ce sont les fils du Mauvais. L’ennemi qui l’a semée, c’est le démon; la moisson, c’est la fin du monde; les moissonneurs, ce sont les anges. De même que l’on enlève l’ivraie pour la jeter au feu, ainsi en sera-t-il à la fin du monde. Le Fils de l’homme enverra ses anges, et ils enlèveront de son Royaume tous ceux qui font tomber les autres et ceux qui commettent le mal, et ils les jetteront dans la fournaise: là il y aura des pleurs et des grincements de dents. Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. Celui qui a des oreilles, qu’il entende!».

Pèlerins pécheurs

Luis CASASUS, président des Missionnaires Identès

Rome, le 19 juillet 2026 | XVIe dimanche du temps ordinaire

Sg 12, 13.16-19 ; Rm 8, 26-27 ; Mt 13, 24-43

Une réflexion qui peut nous venir à l’esprit en lisant la parabole du blé et de l’ivraie est la suivante : comment est-il possible que le propriétaire du champ et ses gens aillent se coucher, sachant que le malin est à l’affût ?

On pourrait y voir de l’insouciance, mais c’est en réalité le même bouleversement que beaucoup de personnes de bonne volonté éprouvent face à la souffrance et à la domination du mal dans le monde. En réalité, la parabole elle-même apporte une réponse : les serviteurs, qui n’ont jamais la même vigilance ni la même diligence que le maître du champ, lorsqu’ils sont témoins du mal, se sentent bouleversés et poussés à agir, à s’adresser à leur maître pour proposer une solution… et reçoivent la consigne appropriée ; dans ce cas, attendre le moment de la moisson.

La Providence s’efforce par tous les moyens de susciter notre compassion, de nous transmettre sa manière d’aimer, car notre tendance instinctive est plutôt d’éliminer d’une manière ou d’une autre ceux qui nous semblent médiocres, insensibles ou violents. Pour les « éliminer », nous nous éloignons d’eux, nous leur montrons notre colère ou parlons négativement de leurs actes, nous murmurons contre eux.

Mais celui qui est véritablement uni à la volonté divine s’efforce de ne pas s’éloigner de la personne qui s’asservit à ses instincts, car il sait que Dieu peut se servir de nombreux moyens pour sauver cet être humain, y compris sa propre proximité, alors qu’il préférerait être loin de lui.

C’est le cas de Jésus dans sa manière de traiter Judas Iscariote : il n’expose pas Judas publiquement, bien qu’il sache dès le début qui le trahira ; il lui lave les pieds, comme aux autres disciples, et lui tend le pain, en signe d’amitié, lui laissant ainsi la possibilité de se convertir, sans l’humilier ni l’arracher du « champ ». Ainsi, il a fait preuve d’une totale confiance dans le jugement de Dieu le Père.

Ainsi, le Christ agit exactement comme le maître du champ : il laisse pousser ensemble le blé et l’ivraie jusqu’au moment de la vérité, car les arracher avant l’heure aurait également détruit ce qui est bon, c’est-à-dire l’action de Dieu dans notre esprit.

L’épisode de David et Saül est l’un des exemples les plus profonds – et les plus dramatiques – de ce que Jésus enseigne dans la parabole du blé et de l’ivraie. David voit clairement « l’ivraie » en Saül : la jalousie, la violence, la persécution injuste. Mais il ne devance pas le jugement de Dieu. Il ne détruit pas ce qui appartient toujours au dessein divin.

Saül est le roi oint ; David a lui aussi été oint, mais il ne s’empare pas du pouvoir par la force, même si, humainement parlant, il en aurait le droit et l’occasion. Saül ressemble à de l’ivraie, agissant sous l’emprise de la peur, de l’envie et de la colère.

Dans la grotte d’Ein-Guedi, où David s’était caché de Saül, il y a un moment où il l’a à sa merci. Ses hommes lui disent : « Dieu l’a livré entre tes mains. » Mais David répond avec une clarté qui incarne la parabole : « Je ne porterai pas la main contre mon seigneur, car il est l’oint du Seigneur. »

David ne se rend pas complice du mal de Saül, mais il ne l’élimine pas non plus, et son attitude est celle d’une patience active et d’un respect pour le temps de Dieu. En effet, Saül réagit en reconnaissant devant David : « Tu as agi mieux que moi. Tu m’as rendu le bien pour le mal. » Puis, lorsque Saül meurt, David ne s’en réjouit pas, mais il pleure.

David a su ne pas arracher l’ivraie, permettant ainsi à Dieu de faire comprendre à Saül à quel point il avait tort.

Puis-je penser que je suis un cas « particulier », que je n’ai pas besoin d’être patient et que ma justice ou ma patience sont supérieures à celles de Dieu ? Lui, dans son amour inconditionnel, nous a destinés à vivre une vie où la douleur n’existe pas et où personne ne peut faire le mal.

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L’Église est une communauté de pécheurs en pèlerinage, en chemin vers la sainteté. Et il n’y a pas que l’Église : tout être humain est « loin de chez lui ». C’est pourquoi chacun de nous porte en soi un conflit et une division intérieure qui ne peuvent être guéris par nos propres forces. Il n’est pas étonnant que, bien souvent, nous soyons incapables de le voir ainsi. C’est peut-être pour cela que Jésus nous propose non pas une, mais deux paraboles, celle du grain de moutarde et celle du levain, pour nous convaincre que notre logique et nos instincts ne servent ni à éliminer le mal, ni à contribuer aux desseins divins.

Raskólnikov, le jeune protagoniste du roman Crime et Châtiment (1866) de Dostoïevski, est l’un des portraits les plus intenses de la littérature sur la coexistence du bien et du mal au sein d’un même être humain. Dostoïevski ne le présente ni comme un criminel pur ni comme un héros frustré, mais comme un homme déchiré par deux forces intérieures qui se livrent une lutte sans répit.

Chez Raskolnikov coexistent l’arrogance idéologique, telle que la conviction d’être un «homme extraordinaire » capable de transgresser la loi, et une profonde compassion, qui se manifeste dans sa tendresse envers les pauvres, les enfants et les humiliés. Il n’est donc ni un monstre ni un saint ; c’est plutôt une âme divisée.

Lorsqu’il tue la vieille usurière Aliona Ivanovna, il ne le fait pas par pure méchanceté, mais par un mélange d’intentions confuses : lui voler son argent pour poursuivre ses études et aider les pauvres, le désir de se mettre à l’épreuve… Mais aussitôt après apparaît l’autre Raskolnikov, celui qui tremble et s’effondre, celui qui ne supporte pas la culpabilité et éprouve de la compassion pour la sœur de la victime.

Raskolnikov est un bon exemple de la parabole du blé et de l’ivraie appliquée à l’âme humaine. Le blé, c’est sa capacité à aimer, sa sensibilité à la souffrance et son désir de vérité. L’ivraie se manifeste dans son orgueil, sa théorie déshumanisante et sa violence intérieure.

Dostoïevski montre qu’arracher l’une détruirait également l’autre. Seuls le temps, la souffrance et l’amour peuvent séparer le vrai du faux. Dans ce cas, le personnage de Sonia, qui incarne le regard qui voit le blé là où d’autres ne voient que de l’ivraie. Elle est pour Raskólnikov ce regard qui ne s’indigne pas, qui ne condamne pas, qui attend ; en somme, la possibilité d’une conversion.

Raskólnikov est une âme où cohabitent les ténèbres du crime et la lumière de la compassion, et où la lutte entre les deux révèle la profondeur tragique et pleine d’espoir du cœur humain.

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En utilisant le langage typique de l’Ancien Testament, afin que ses auditeurs puissent comprendre, Jésus termine sa leçon d’aujourd’hui en parlant d’un four de feu, des pleurs et du grincement des dents qui attendent ceux qui décident de rester de l’ivraie, c’est-à-dire, en langage actuel, ceux qui choisissent d’être des hommes-instinct plutôt que des hommes-esprit ; en d’autres termes, ceux qui se ferment à la miséricorde au lieu de vivre l’ouverture et la liberté auxquelles nous invite notre Père. Celui qui agit ainsi ne cherche pas à être puni, mais ruine peu à peu sa propre vie, car nous avons été créés pour vivre en liberté, même au milieu de toutes les limitations et du mal de ce monde.

C’est là que le Saint-Esprit entre particulièrement en jeu, comme nous le dit la deuxième lecture : notre indigence est si grande que nous ne savons même pas comment demander de l’aide, c’est pourquoi Il le fait à notre place avec tout ce que notre cœur ne sait pas exprimer. En réalité, la prière la plus authentique naît lorsque le cœur n’a plus de mots et que l’Esprit prie en nous avec une profondeur que seul Dieu comprend.

C’est ainsi qu’Il nous transforme efficacement, en nous attirant par son inspiration irrésistible, qui est bien plus puissante que notre intelligence et notre volonté. Charles de Foucauld (1858-1916), canonisé en 2022, a vécu de longues années de sécheresse spirituelle, incapable de « bien prier ». Il était convaincu que sa prière était pauvre, mais dans cette pauvreté, l’Esprit œuvrait. Il a écrit un texte aujourd’hui célèbre intitulé « Prière d’abandon ». Elle commence ainsi :

Mon Père, je me remets entre vos mains ; mon Père, je me confie à vous ; mon Père, je m’abandonne à vous ; mon Père, faites de moi ce qui vous plaît ; quoi que vous fassiez de moi, je vous en remercie ; merci pour tout ; je suis prêt à tout ; j’accepte tout ; je vous rends grâce pour tout, pourvu que votre volonté s’accomplisse en moi, mon Dieu ; pourvu que votre volonté s’accomplisse en toutes vos créatures, en tous vos enfants, en tous ceux que votre cœur aime, je ne désire rien d’autre.

Il existe un autre cas émouvant, profondément lumineux, où s’accomplit ce que dit Romains 8, 26-27. C’est la prière d’Anne, la mère de Samuel (1 Sam 1). On y voit comment la faiblesse, l’incapacité de prier avec des mots et la douleur intérieure deviennent le lieu où Dieu lui-même prie au sein du cœur humain.

Elle arrive au temple brisée, humiliée, sans forces, incapable de formuler une prière claire. Elle n’articule pas de phrases, elle ne fait que remuer les lèvres. Elle pleure et tremble, à tel point que le prêtre Éli pense même qu’elle est ivre. Mais l’Écriture dit qu’Anne « priait dans son cœur ». C’est là le langage de la deuxième lecture d’aujourd’hui : la prière qui ne peut s’exprimer, mais que Dieu comprend parce qu’elle naît de l’Esprit.

Anne ne sait pas comment formuler un discours, mais Dieu écoute ces gémissements ; le Père « sonde les cœurs » et comprend ce qu’elle ne peut dire. Alors sa vie se transforme.

Anne n’est pas écoutée malgré sa faiblesse, mais à travers elle. Sa pauvreté intérieure devient le lieu où Dieu agit avec le plus de force.

Nous pouvons affirmer avec certitude que la faiblesse est le lieu où l’Esprit prie le plus profondément. C’est pourquoi même le silence, les larmes ou la confusion peuvent devenir une véritable prière.

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Aux Cœurs Sacrés de Jésus, Marie et Joseph,

Luis CASASUS

Président